哥林多前书 1:18 — 十字架的道理作为神的大能

保罗所用的“十字架的道理”这一短语,指的是以被钉十字架的基督为内容的使徒宣讲。他将同一信息摆在这两类听众面前。对“那灭亡的人”来说,这同一信息读起来成了“愚拙”——一个关于被钉十字架的弥赛亚充当救主的荒诞、不可置信的宣称。对“我们得救的人”(原文直译为“我们正在得救的人”)而言,这信息本身就是“神的大能”,一种活泼的神圣力量,能完成人类理智所无法成就之事。

这里的对比不在于两种不同的教义,而在于对同一信息的两种回应。经文本身并未说明为何有人灭亡、有人得救;它只是将各自的判定分别归于这两群人。“愚拙”的判定属于那些经文将其归为“正在灭亡”的人,“大能”的判定则属于被描述为“正在得救”的人。保罗因此将十字架视为一道分界线:在同一侧看似软弱荒诞之物,在另一侧却显为神运行的大能。

保罗将信息本身称为“神的大能”,便把讲道视为神救赎大能现今运行的载体(参见 17 节,他在那里坚持传福音“不用智慧委婉的言语,免得基督的十字架落了空”)。十字架既没有被剥夺力量,也没有被辞藻的巧妙所装饰;它被平实地陈明出来,并被信赖而行事。

本节位于保罗对哥林多教会结党之风的开篇责备之中(1:10–17),那里的信徒各以自己所拥戴的教师夸口。17 节提供了直接的衔接:保罗受差遣“传福音,不用智慧委婉的言语,免得基督的十字架落了空。”因此 18 节阐明了他为何拒绝辞藻的炫耀——十字架的救赎大能在它被包装于世俗巧智的那一刻便被消解了。

19–21 节进一步延伸这一思想:保罗引用圣经说神要灭绝智慧人的智慧,随即总结说,神“借着所传的愚拙”拯救那些相信的人,因为这世界“凭着自己的智慧,不认识神”。18 节中两类人的判定,正是这段关于智慧、呼召与荣耀的论述(1:19–31)所围绕的关键支点。