¿Comer y disfrutar la vida es el propósito completo?

Eclesiastés 2:24 no enseña que el placer sea el fin total de la vida; más bien, presenta el disfrute como lo mejor que tiene a su alcance una persona 'bajo el sol', y aun así se recibe como un don de la mano de Dios. La conclusión de Salomón no es el hedonismo epicúreo, sino un reconocimiento realista de que, tras experimentos exhaustivos con la risa, el vino, las edificaciones, la riqueza, el arte y el poder (vv. 1–10), nada perdurable quedó. La expresión 'de la mano de Dios' es decisiva: la capacidad de disfrutar del propio trabajo es en sí misma una misericordia divina, no el significado de la vida en sí.

Salomón ya había calificado la misma búsqueda del placer como 'vanidad' (v. 1) y el fruto de todo su trabajo como 'vanidad y aflicción de espíritu' (v. 11). El versículo 24 es, por tanto, una concesión pastoral dentro de un diagnóstico sombrío: si la vida 'bajo el sol' no puede ser redimida por la sabiduría, las obras o la riqueza, entonces el simple acto de comer, beber y hallar gozo en el propio esfuerzo es lo que Dios da como porción. El versículo 26 lo precisa al distinguir a la persona que agrada a Dios —que recibe sabiduría, conocimiento y gozo— del pecador, que solo trabaja para entregar lo que ha acumulado.

Eclesiastés 2 registra el experimento personal de Salomón para probar si se puede hallar significado en el placer, las posesiones y los grandes logros. Probó el regocijo (v. 1), el vino (v. 3), proyectos de construcción (vv. 4–6), esclavos y rebaños (v. 7), plata, oro, cantores y concubinas (v. 8), superando a cuantos le precedieron en Jerusalén (v. 9). Sin embargo, concluyó que todo su esfuerzo era 'vanidad y aflicción de espíritu, y sin provecho bajo el sol' (v. 11). Luego consideró la sabiduría frente a la insensatez (vv. 12–16), descubrió que aun la sabiduría termina en la misma muerte que la insensatez (v. 16), y llegó a odiar la vida porque el trabajo bajo el sol era penoso (vv. 17–23). El versículo 24 emerge en el fondo de ese descenso —no como una filosofía triunfante del disfrute, sino como el bien modesto que Dios concede dentro de una existencia por lo demás vacía.

El versículo también se vincula directamente con el versículo 26, que explica la fuente del don: Dios da sabiduría, conocimiento y gozo al que le agrada, mientras que el pecador solo trabaja para entregar sus ganancias. El disfrute queda así enmarcado teológicamente —es obra de Dios, no logro humano— y moralmente —está conectado con temer y agradar a Dios, no con la complacencia autónoma.