Fe y confianza

Fe y acción bajo el sol

Cuando el destino parece aleatorio, ¿de dónde viene la confianza? El realismo de Eclesiastés y el llamado a vivir por fe.

BibleVibe Editorial5 min de lectura
Traducción:ESV
Eclesiastés 9:1-18
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Todo esto lo observé, y todo lo confirmé: que las acciones tanto del justo como del sabio dependen de Dios. ¡Hasta el amor! ¡Hasta el odio! El hombre nada sabe de lo que está por venir— ¡nada! Porque a todos les espera la misma suerte: al justo y al impío; al bueno y al puro, y al impuro; al que sacrifica, y al que no sacrifica; al que agrada, y al que desagrada; y al que jura, y al que rehúye los juramentos. He aquí el mal que hay en todo cuanto se hace bajo el sol: que a todos les espera la misma suerte. (Y no solo eso, sino que el corazón de los hombres está lleno de tristeza, y su mente de locura, mientras viven; ¡y luego— con los muertos!) Porque quien es contado entre los vivos tiene algo que esperar— aun un perro vivo es mejor que un león muerto— ya que los vivos saben que han de morir. Pero los muertos nada saben; no tienen ya recompensa, porque hasta su memoria ha muerto. Sus amores, sus odios, sus celos ya desde hace tiempo han perecido; y no tendrán ya parte alguna hasta el fin de los tiempos en todo cuanto se hace bajo el sol. Ve, [hijo mío,] come tu pan con gozo, y bebe tu vino con alegría; porque hace mucho tiempo que Dios aprobó tus obras. Que tus vestidos siempre estén recién lavados, y que tu cabeza nunca carezca de ungüento. Goza de la felicidad con la mujer que amas todos los días efímeros de tu vida que te han sido concedidos bajo el sol— todos tus días efímeros. Porque solo eso es lo que puedes obtener de la vida y de los medios que adquieres bajo el sol. Todo lo que esté en tu poder hacer, hazlo con todas tus fuerzas. Porque no hay acción, ni razonamiento, ni aprendizaje, ni sabiduría en el Seol, adonde tú vas. Observé además bajo el sol queNo la carrera la gana el veloz,Ni la batalla la gana el valiente;Ni el pan se gana por el sabio,Ni la riqueza por el inteligente,Ni el favor por el docto.Porque el tiempo del infortunio llega a todos. Y los seres humanos ni siquiera pueden conocer su tiempo. Como los peces son atrapados en una red fatal, y como las aves quedan presas en un lazo, así los hombres son atrapados en el tiempo de la calamidad, cuando esta les sobreviene sin aviso. Esto también lo observé bajo el sol acerca de la sabiduría, y me afectó profundamente. Había una pequeña ciudad, con pocos hombres en ella; y vino contra ella un gran rey, que la sitió y levantó contra ella grandes obras de asedio. Presente en la ciudad había un hombre pobre y sabio que podría haberla salvado con su sabiduría, pero nadie se acordó de aquel hombre pobre. Así que observé: La sabiduría es mejor que el valor; peroLa sabiduría del pobre es despreciada,Y sus palabras no son atendidas. Las palabras dichas suavemente por los sabios son atendidas antes que las gritadas por un señor en su necedad. La sabiduría vale más que las armas de guerra, pero un solo error destruye mucho valor.

Eclesiastés 9:1-18 nos confronta con la desconcertante realidad de que el justo y el malvado comparten un destino común; sin embargo, dentro de esa dura observación, el Maestro urge a sus lectores hacia una confianza gozosa y sincera en el Dios que ordena aun el amor y el odio. La fe aquí no es una garantía de escapar de la tribulación, sino una confianza firme de que nuestros tiempos y acciones están sostenidos en la mano de Dios.

Narration

Contexto Histórico y Literario

Eclesiastés (en hebreo Qohélet) se asocia tradicionalmente con Salomón, «hijo de David, rey en Jerusalén» (1:1), aunque su estilo hebreo y su vocabulario propio del período persa tardío apuntan a una forma definitiva compuesta en algún momento del período postexílico, probablemente entre los siglos IV y III a. C. El Maestro escribe como un observador real que pondera la vida «bajo el sol», es decir, la vida observada desde el plano horizontal de la experiencia humana ordinaria, donde la soberanía divina es reconocida pero los resultados providenciales son a menudo opacos. El capítulo 9 se sitúa en el corazón de la sección media del libro (caps. 7–11), donde el Maestro pasa de los límites de la sabiduría a su uso apropiado, y culmina en el famoso poema sobre el tiempo y la suerte (9:11–12). Como no se especifica ninguna época en el texto, ubicamos la obra en el escenario más amplio y verosímil: un maestro judío de sabiduría que medita sobre la condición humana en la tierra de Israel, nutriéndose de la tradición real-sapiencial iniciada por Salomón. El mundo del Maestro incluía el culto del templo (los sacrificios y juramentos que menciona eran realidades cúlticas en la Jerusalén preexílica y postexílica) y una comunidad de la alianza que daba por sentada la intervención de Dios en los asuntos cotidianos; sin embargo, él afirma, de manera provocadora, que esta intervención no es legible desde abajo.

Dónde y cuándo aterrizan estas palabras

Reflexiones de fe arraigadas en la era davínica de Jerusalén, donde la confianza en Dios fue forjada en medio del culto del templo, la fidelidad al pacto y el testimonio vivido de Su pueblo.

Lo que el texto significa

Eclesiastés 9:1-18 es un argumento sostenido sobre dos verdades que el lector moderno instintivamente quiere separar pero que el Maestro mantiene unidas: (1) Dios determina soberanamente las «acciones» —literalmente los «deleites», o los asuntos que acontecen— aun al justo y al sabio; y (2) debido a esto, los humanos no pueden leer los resultados como una tabla de puntuación moral. El versículo 1 dice «¡amor! ¡incluso odio!» están en la mano de Dios; esto no es sentimental. Significa que aun los más profundos apegos y aversiones humanos no son en definitiva autónomos. La consecuencia (vv. 2-3) es el hecho nivelador de una muerte compartida: el justo y el impío, el que sacrifica y el que no sacrifica, el que jura y el que evita jurar, todos llegan al mismo fin. Esto es, admite el Maestro, «la cosa triste» (9:3) —y es por eso que, dice, «los corazones de los seres humanos están llenos de tristeza y sus mentes de locura mientras viven». Sin embargo, desde el versículo 4 en adelante, el tono cambia. «Un perro vivo es mejor que un león muerto» (9:4) —estar vivo, por humilde que sea, es mejor que la muerte más grandiosa. Los vivos tienen algo que esperar; los muertos no. De esta premisa el Maestro deriva su sorprendente ética: come pan con alegría, bebe vino con gozo, mantén tus vestidos siempre lavados, goza de la esposa de tu juventud. Estas no son recomendaciones epicúreas; son covenanciales. Nota la razón dada en 9:7: «tu acción ya hace mucho fue aprobada por Dios» —literalmente, «Dios ya ha aceptado tus obras». El gozo es una respuesta a la aceptación divina, no una compensación por la ausencia divina. El versículo 10 entonces emite el enérgico mandato: «Todo lo que esté en tu poder hacerlo, hazlo con todas tus fuerzas, porque no hay obra, ni plan, ni conocimiento, ni sabiduría en el Seol». La fe aquí se expresa como diligencia en el presente, porque el presente es el único teatro donde la fe puede actuar. Finalmente, 9:11-12 reconoce que esta diligencia no es recompensada mecánicamente: «La carrera no se gana por los veloces, ni la batalla por los valientes... porque el tiempo del infortunio viene sobre todos». Incluso aquí el Maestro no está cancelando el esfuerzo; está advirtiendo contra la idolatría de los resultados. El esfuerzo es debido; los resultados pertenecen a Dios. Esta es la arquitectura de la fe y la confianza bíblicas: actúa con pleno vigor, entrega el resultado Aquel que gobierna el tiempo y la suerte.

Viviendo el Texto Hoy

El diagnóstico del Maestro sobre un destino humano compartido no debe empujarnos hacia la desesperación; debe empujarnos hacia la libertad. Si los resultados no son una boleta de calificaciones moral, entonces somos liberados del proyecto agotador de curar nuestras vidas para parecer exitosos ante los ojos de los demás. De este pasaje emergen tres prácticas concretas. Primero, recibe tu vida como aceptada (9:7). El Maestro fundamenta el gozo no en las circunstancias, sino en la aprobación previa de Dios. Cuando la ansiedad susurre que tu labor es fútil, recuerda que tus «obras» ya han sido recibidas. Comienza el día —o comienza una tarea difícil— afirmando en silencio que Dios te ha aceptado en Cristo (cf. Efesios 1:6), y deja que esa aceptación afiance tu mano. Segundo, actúa con todo tu poder mientras sueltas el resultado (9:10). La fe no es pasividad; es obediencia enérgica que ya ha entregado el resultado a Dios. Escribe el ensayo, educa al hijo, sirve al prójimo, corre la carrera —y luego suelta la línea de meta. Esta es la diferencia entre esfuerzo y ansiedad: el esfuerzo confía en Dios con el resultado; la ansiedad intenta arrebatárselo. Tercero, ama a las personas que Dios te ha dado hoy (9:9). «Goza de la felicidad con la mujer que amas todos los días fugaces de la vida» —el Maestro no está autorizando el hedonismo; está santificando la presencia. La fugacidad de los días no es razón para acumular gozo, sino razón para gastarlo ahora, en el cónyuge, el amigo, el hijo que está sentado frente a ti esta noche. Finalmente, rehúsa leer la providencia al revés (9:11-12). Cuando los veloces pierden y los valientes caen, no concluyas que Dios ha abandonado a su pueblo. El propio Maestro llegará, dos capítulos después, al «fin del asunto» —«teme a Dios y guarda sus mandamientos» (12:13). La confianza no se construye sobre resultados legibles, sino sobre el carácter de Aquel que los gobierna.

Reflexión

Hay una clase de fe que solo confía en Dios cuando la historia termina bien —cuando los justos prosperan, los malos caen y la ecuación se equilibra. Eclesiastés 9 desmantela esa fe no para dejarnos sin fe, sino para dejarnos con una más profunda. El Maestro ha mirado el hecho nivelador de la muerte lo suficiente como para abandonar la ilusión de que la vida es una meritocracia. Lo que queda, sorprendentemente, no es cinismo sino gozo: pan alegre, aceite fragante, el abrazo de un ser amado, una tarea hecha con fuerza. Esta es la fe de quienes han dejado de exigir que Dios se explique y han comenzado a confiar en que él es bueno. El teólogo puritano John Owen dijo una vez, en otro idioma, que el cristiano es aquel que «toma a Dios por su palabra» aun cuando el mundo visible argumente lo contrario. Esa es exactamente la postura de Qohélet: no puede ver el cableado detrás del tiempo y la suerte, pero ha decidido que Aquel que lo sostiene es digno de gozo, de esfuerzo y de amor. ¿Dónde en tu vida sigues exigiendo resultados legibles antes de confiar? ¿Cómo se vería, hoy, comer tu pan con alegría —no porque todo vaya bien, sino porque tus obras ya han sido aceptadas por el Dios que ordena incluso el amor y el odio?

Preguntas frecuentes

Si el justo y el impío tienen el mismo destino, ¿de qué sirve confiar en Dios?

La respuesta de Eclesiastés es que la confianza no se trata de asegurar un resultado diferente, sino de vivir una calidad de vida diferente dentro de la misma incertidumbre. Los justos son aceptados por Dios (9:7), y por tanto pueden vivir con gratitud y vigor, sin tratar la vida como una competencia que deben ganar.

¿Qué significa 'es mejor un perro vivo que un león muerto'?

El Maestro utiliza la imagen más baja en su cultura (un perro) y la más alta (un león) para decir: por muy grande que una persona haya sido, en la muerte no tiene nada; pero incluso la persona más humilde, mientras está viva, todavía tiene esperanza y capacidad de actuar (9:4-5).

Si el resultado no depende del esfuerzo, ¿por qué 'hacerlo con todo tu empeño'?

Porque la acción fiel es en sí misma el fruto de la fe. Eclesiastés 9:10 no está descartando el esfuerzo; lo está reubicando — el esfuerzo pertenece al deber presente, mientras que el resultado pertenece a Dios. La persona que confía en Dios es precisamente la que puede laborar con todas sus fuerzas, sabiendo que aun en el fracaso la obra ya ha sido aceptada por Él.

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