受苦与安慰

受苦之中,谁来安慰?

当神的同在似乎隐藏,耶路撒冷沦为荒场,受苦的信徒如何呼求那位永不离弃的父?

BibleVibe Editorial5 分钟阅读
译本ESV
以赛亚书 64:1-11
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他们的统治已经结束,从希实本到底本,从乃西姆到诺法,靠近米德巴。我们已经完全将他们打败,希实本与底本一同被击败,我们使诺法变成荒漠,靠近米德巴。当你行了我们未曾敢望的事, 你降临, 大山在你面前震动。这样的事情以前从未听说过,也从未记载过。 没有一只眼见过这些,哦神,只有你, 你为那些信靠你的人行事。 你,希伯来文是“他”。然而你击中了那些甘心行公义的人, 并记念你在你所行的道上。 这是因为你愤怒,我们才犯罪; 我们从古时就陷在罪中, 我们还能得救吗?我们都像不洁之物, 我们所有的义德像脏了的衣服。 我们都像枯叶, 我们的不义像风,将我们吹去。然而没有人呼求你的名, 激励自己紧紧抓住你。 因为你隐藏了你的面容不再显现, 使我们因自己的不义而消亡。但现在,哦永恒的主,你是我们的父;我们是泥,你是陶匠,我们都是你手的工作。永恒的神啊,不要永远忿怒, 不要永远记念罪孽。 求你看顾你的百姓,看顾我们所有人。你们的圣城变成荒漠 锡安变成荒漠 耶路撒冷成为荒凉之地我们的圣殿,我们的骄傲, 我们的祖先在那里敬拜您, 已被烈火吞噬: 我们所珍视的一切都已毁坏。你为何自制,在这些事上你要忍耐,永在的神,你为何静坐不动,让我们遭受如此沉重的苦难?

朗读

背景:荒凉中的祷告

以赛亚书64章不是从宝座或圣殿庭院写成的。它是从尘土中写成的。说话的声音是巴比伦浩劫之后犹大幸存的群体——在城墙被攻破之后,在锡安变成荒漠之后,在"我们祖宗所称颂的、我们夸耀的圣殿被火烧毁"之后(赛64:10–11)。这是在灾难中锤炼出的祷告,而非沉思默想。 本章开篇恳求神"撕裂诸天降临"(第1节),呼应了以赛亚先前神显异象中的西奈意象(赛63:7–14),先知在那里追忆了神为摩西和出埃及一代所行的大能之事——"你曾行我们未曾料到的事,你降临时群山在你面前震动"(64:3)。那一位曾在西奈山发出雷轰的神,如今在耶路撒冷却似乎沉默了。 说话者承认他们的苦难并非随意的残忍:"我们之所以像这样,是因你发怒;我们长期沉溺其中,无法自拔,难道还能得救吗?"(第5节) 罪恶、神的忿怒与国家的毁灭被公开联系在一起,但这祷告拒绝以绝望告终。转折出现在第8节:"然而,永恒的主啊,你仍是我们的父;我们是泥土,你是陶匠;我们都是你手中的作品。" 从地理上看,这是废墟中的耶路撒冷——曾被圣约充满神同在的那座城(赛6:1–4)。从历史来看,它要么是在晚期前流放时期发声,要么更普遍的解读是,在公元前586年第一圣殿被毁之后,逃难的、归回的,或仍在巴比伦的人继续为所失去的一切哀哭(参诗137:1–4)时发声。

时空:天上的沉默与地上的灰烬

设定于大卫王朝耶路撒冷的第一圣殿时期,跨越巴比伦流放前后——这是一个在苦难与流离中考验圣约忠信的时代。

释义:受苦与安慰如何相遇

慢慢读以赛亚书64章,两股潮流同时向相反方向奔涌。 第一股潮流是坦然直白的苦难陈述。这里没有任何属灵上的美化粉饰。百姓说“我们所有的义,都像污秽的衣服”(第6节,这句著名的话常被误引为“污秽的破布”)。“我们都像叶子渐渐枯干,我们的罪孽像风把我们吹去”(第6节)。他们感到神掩面不顾(第7节)。而在10至11节中,他们带着克制的愤怒呼喊道:“任凭兴起的事,您岂仍要静默不语吗?永恆的主啊,您岂仍要袖手旁观,任我们受如此深重的苦难吗?” 第二股潮流是在痛苦中迸发出来的告白,见于第8节:“永恆的主啊,如今您是我们的父;我们是泥土,您是窑匠;我们都是您手所造的。”请注意“如今”(אַךְ־עַתָּה,'akh-'attah)这个词。刚承认自己不洁的同一张口,现在却坚称神仍然是他们的父。这正是本段经文的精髓所在。 以赛亚如何将苦难与安慰交织在一起?有三种方式: 首先,他拒绝将罪与苦难割裂开来。以色列人不把责任推给无辜的受害者或魔鬼的势力;他们坦然承担原因:“您发怒,我们就犯罪了”(第5节)。这不是宿命论,而是悔改得以生长的土壤——而悔改正是安慰得以进入的门。 其次,他拒绝将神与受苦者割裂开来。窑匠与泥土的意象并不意味着神随意摔碎祂的器物。它的含义是:即使器皿有了瑕疵,窑匠仍是窑匠,泥土仍属于祂。苦难并不能使儿女脱离被收纳的地位。 第三,他让怨言在神面前倾诉,而非在神背后嘀咕。最令人震撼的是最后一节:“您岂仍要静默不语……您岂仍要袖手旁观?”这并非亵渎,而是圣经中哀歌的本来面目——因为你信神近得足以听见,所以才敢责备祂行动迟缓。在以赛亚书64章中,安慰并非痛苦的缺席,而是神在痛苦中的同在——并且确信祂并没有弃绝祂的百姓。

应用:在受苦中如何继续信靠父

以赛亚书64章对任何正在经历长期苦难的信徒——疾病、悲伤、道德失败、眼睁睁看着教会或社区崩塌——都极其实际。尝试通过五种具体的方式将这段经文付诸实践。 1) 如实说出痛苦。诗篇作者没有假装圣殿完好无损。当你的世界在燃烧时,就说出这场火。在你祷告"一切都好"之前,先祷告"锡安成了荒场"。诚实使下一句话成为可能。 2) 在适当的时候,将苦难与真诚的自我省察联系起来。"我们所有的义都像污秽的衣服。"西方读者有时会对这节经文感到畏缩,但它的重点不是自我憎恨,而是认识到我们最好的行为也不能拯救我们。用以赛亚书64章来打破表现的偶像——不是为了粉碎希望,而是为恩典腾出空间。 3) 在紧握伤口的同时,紧紧抓住"父亲"这个称呼。第8节说"但如今……你是我们的父"。那个"但如今"是转折点。用辅导学的语言来说,这就是"在房子还在燃烧时,向自己传讲福音"。你不需要感觉像个孩子才是孩子。 4) 向神倾诉你的抱怨,而不是在背后抱怨祂。第11节是一段直接对神的抱怨——"你仍要静默,使我们受苦吗?"——但它是在祷告中说出来的,而不是在祷告之外。哀叹和苦毒之间有区别;区别就在于倾诉的对象。苦毒的人向空气抱怨。信靠的人在父面前倾诉。 5) 记住本章中的安慰还不是最终的恢复。以赛亚书64章在眼泪中结束。它所提供的安慰是关系性的——"你是我们的父"——而不是境况性的。如果你正处于一个境况尚未改变的时刻,这段经文正好在那里遇见你:父亲仍然是父亲,窑匠并没有放弃祂的泥土。

反思

我发现以赛亚书第64章最令人惊讶之处,不在于其中的哀叹,而在于祷告的对象。这个被毁的群体并没有称上帝为"审判者"、"君王"或"复仇者"——尽管这些称号每一个都恰如其分。他们称祂为"父"(第8节)。讽刺的是,苦难反而使他们敢于更亲密地祷告,而非更疏远。 这里有一个深刻的牧养启示。那些呼求"你仍要克制自己吗……你竟静默不语吗?"的人,并没有放弃。他们仍然相信上帝是那一位会在意的存在。这就是在压力之下的信心——不是被整理干净的信心,而是被破碎敞开、直至有生命之流涌出的信心。 如果你今日是从自己的灰烬中读这段经文——一段破裂的友谊、一个诊断的消息、一间关闭的教会、一个你尚无法挽回的过错——以赛亚书第64章邀请你做他们所做的同一件事:将"废墟"和"父之名"放入同一句话里。"锡安变成旷野。但如今,永在的主啊,你仍是我们的父。"苦难与安慰就这样相遇了。不是因为一方抵消了另一方,而是因为后者比前者更为宽广。 今天花几分钟以这样的形状祷告。坦然说出那些破碎之事——无须粉饰。然后,无需急于求得解决,向神说:"你是我的父。我是泥。你仍是窑匠。垂顾我们吧。不要静默。不要永远怀怒。"如果这祷告必须未完待续,就让它留着吧。未完成的祷告,祂同样垂听。

常见问题

如果神是父,为什么还容许我们受这么大的苦?

以赛亚书64章没有否认痛苦的存在,也没有假装痛苦是轻微的。它承认愤怒、罪、与被隐藏的面容——但仍接着说:'但如今,耶和华啊,你还是我们的父。'受苦并不废除父子关系;它常常显明父子关系的真实。陶匠仍是陶匠,即使器皿还在窑中受苦。

以赛亚书64:6说'我们所有的义都像污秽的衣服'——这是否太极端?

这节经文不是要信徒厌恶自己,而是要粉碎靠行为换取神恩的想法。'污秽的衣服'原文更接近月经布——一种短暂不洁之物。神不会被我们的好行为所'赢得',惟有祂的怜悯能救拔。这一句话成为新约的预备:'凡有血气的,没有一个因行律法能在神面前称义'(罗马书3:20)。

以赛亚书64章中的'抱怨神'是不是不敬虔?

圣经中的哀歌——诗篇、以赛亚书64章、耶利米哀歌——都把痛苦直接带到神面前。关键在于'向神诉说'而非'谈论神背后'。最后一句'你仍要忍多久…你要袖手旁观多久?'是向父的哀求,不是背弃。这是信仰下的诚实,而非对神的控诉。

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