PREGUNTA BÍBLICA
Amar al prójimo como a ti mismo en la ética judía
Levítico 19:18 ordena el amor al prójimo como a uno mismo, y el capítulo que lo rodea muestra que este único principio gobierna cada ámbito de la vida judía: el culto, la justicia, la palabra y el cuidado del vulnerable.
Respuesta
Levítico 19:18 ancla la ética judía al transformar la santidad de un mandato abstracto en acción concreta hacia otras personas. El versículo dice: 'No te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo; sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo: Yo soy Jehová'. Este es el único lugar en la Torá donde el amor positivo hacia otro ser humano es mandado como un deber, y el cierre 'Yo soy Jehová' vincula las relaciones humanas directamente con el carácter mismo de Dios.
Lo que lo hace central es que no es una sola regla sino un principio resumen. Hillel dijo célebremente 'el resto es comentario' cuando le pidieron enseñar toda la Torá estando de pie en un pie, y el rabino Akiva lo llamó el gran principio (klal gadol) de la Torá. Cada mandato circundante —honrar a los padres, pesas honestas, dejar rebuscas para los pobres, no maldecir al sordo, reprender al malhechor— se convierte en una expresión de este amor.
El capítulo une el mandato de amar con su aplicación más exigente en el versículo 34: 'el extranjero que mora contigo... lo amarás como a ti mismo; porque vosotros fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto'. El amor al prójimo se extiende más allá de los compatriotas israelitas hasta el extranjero, basado en la memoria de Israel de su propia vulnerabilidad. Así, la ética judía se vuelve inseparable de la identidad, la memoria y el llamado a ser santos como Dios es santo.
Contexto
A Levítico 19 a veces se le llama el 'Código de Santidad' por su mandato inicial: 'Seréis santos, porque yo Jehová vuestro Dios soy santo'. El capítulo reúne una amplia variedad de leyes —rituales (sábado, ofrendas de paz), éticas (no robar, balanzas honestas) y relacionales (no odiar en el corazón, reprender al prójimo— y las une a una sola identidad: 'Yo soy Jehová vuestro Dios'. El versículo 18 se sitúa en el corazón estructural de esta colección, culminando una serie de mandatos contra el odio interno, la murmuración y quedarse inmóvil mientras la vida del prójimo está en juego.
La centralidad del mandato fue reconocida tempranamente en la tradición judía. Levítico Rabbah (una obra midrásica) conecta el 'ama a tu prójimo' con la paz, señalando que el objetivo de la Torá es traer paz al mundo. En el debate rabínico, el versículo se convirtió en una vara de medir para todos los demás mandamientos, y más tarde filósofos judíos desde Filón hasta Maimónides lo trataron como la forma práctica de 'Amarás al Señor tu Dios': un amor a Dios hecho visible en el amor a las personas.
Escrituras relacionadas
- Leviticus 19:18 El versículo clave: 'sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo: Yo soy Jehová'. Vincula el amor al prójimo con la santidad de Dios y más tarde es llamado el gran principio de la Torá por el rabino Akiva.
Preguntas frecuentes
¿Por qué Levítico 19:18 es llamado el gran principio de la Torá?
El rabino Akiva lo llamó klal gadol, el gran principio, porque resume la exigencia ética de la Torá en un único mandato positivo de amar. Dado que la tradición judía trata toda otra ley interpersonal como un despliegue de este amor, el versículo funciona como la lente a través de la cual se leen todas las demás.
¿Quién cuenta como 'prójimo' en este mandato?
Levítico 19 comienza con 'los hijos de tu pueblo', pero el versículo 34 extiende el mismo amor al extranjero o forastero: 'lo amarás como a ti mismo; porque vosotros fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto'. Así, el amor al prójimo cruza las fronteras étnicas y nacionales, arraigado en la memoria de Israel de su propia vulnerabilidad.
¿Cómo vincula el versículo el amor al prójimo con el amor a Dios?
Levítico 19 vincula el mandato con la santidad de Dios ('Seréis santos, porque yo Jehová vuestro Dios soy santo') y termina cada sección importante con 'Yo soy Jehová'. En el pensamiento judío posterior, esto fundamenta la idea de que el amor a Dios no es abstracto: el amor al Dios invisible se vuelve visible y concreto en el amor al prójimo que se ve.