Una voz de medianoche en Uz: cuando el clamor se encuentra con la niebla

Job 4 abre el primer ciclo de discursos entre Job y sus tres amigos. Elifaz el temanita habla primero, y sus palabras en este capítulo son fundamentales para todo el diálogo. Temán estaba asociada con la sabiduría en el antiguo Cercano Oriente, y Elifaz se presenta como un anciano cuyas observaciones tienen peso. Comienza reconociendo el ministerio anterior de Job —que Job había fortalecido manos decaídas y sostenido rodillas que tropezaban— y luego vuelve ese mismo historial contra él: «Pero ahora que te alcanza a ti, es demasiado para ti». El escenario es el muladar fuera de Uz, una región tradicionalmente ubicada en el norte de la península arábiga o en la zona del Transjordan, en algún lugar al este de los principales territorios cananeos. La era es el período patriarcal o de la edad del bronce tardía, antes de la monarquía, cuando la sabiduría se transmitía a través de ancianos del clan, sueños y palabra directa, más que mediante instituciones formales del templo o profecía escrita como las que conocería Israel más tarde. El capítulo gira en el versículo 12 con una visión «furtiva»: una palabra susurrada en la noche, que hace temblar a Elifaz y le lleva a plantear la pregunta central del libro —si la justicia mortal puede ser alguna vez vindicada ante un Dios santo. Esta pregunta se convierte en el crisol en el que se prueba el sentido del llamado de Job. La tierra de Uz funciona como una especie de desierto espiritual —fuera de la tierra del pacto, pero aún dentro del gobierno moral de Dios— y es precisamente allí donde debe enfrentarse la cuestión del propósito humano.

En la era patriarcal, Job vivió en la tierra de Uz, una región de prueba espiritual donde el propósito se refinaba mediante el sufrimiento y el encuentro divino.

Lee en busca del tema del propósito y el llamado, Job 4 es un capítulo sobre lo que le sucede al sentido de dirección de una persona cuando esa dirección es contradicha de pronto por el sufrimiento. Elifaz opera con un cálculo moral ordenado: los rectos prosperan, los malvados perecen. «Piensa ahora —dice—, ¿cuándo pereció el inocente?». Para Elifaz, el llamado es esencialmente cuestión de simetría moral: haces el bien, eres preservado; pecas, caes. Pero la visión secreta en el centro del capítulo —«¿Acaso el mortal será justificado delante de Dios? ¿Podrá el hombre ser limpio delante de su Hacedor?»— socava silenciosamente esa simetría. Si ni aun los siervos de Dios pueden ser dignos de confianza, y los ángeles reciben reprensión, cuánto menos los que habitan en casas de barro. El capítulo no niega el llamado; lo replantea. El llamado, en la visión de Elifaz, no es garantía de consuelo. Es un veredicto —«Se rompe la cuerda que los sostiene, y mueren, y no con sabiduría»— que ningún propósito humano se basta a sí mismo. Todo llamado descansa sobre una misericordia que no le es propia. El propio llamado de Job, que vislumbramos en capítulos anteriores —su integridad, su intercesión sacerdotal por sus hijos, su justicia a la puerta— nunca fue autónomo. Era aliento sostenido, aliento que el capítulo siguiente revelará que puede ser dado y retenido. Teológicamente, esto allana el camino para la insistencia de todo el libro en que la justicia humana no puede ser el fundamento del llamado humano. Solo más tarde —mediante los discursos del torbellino— aprenderá Job que el llamado no es sostenido por el llamado, sino upheld por el que llama. El mensaje profundo del capítulo, entonces, es que la ausencia sentida de dirección no es la ausencia del llamado; a veces es la forma misma que adopta el llamado cuando está siendo fundamentado de nuevo.

¿Cómo vives con esto cuando tu propio sentido de propósito se siente desordenado? Primero, nombra la pequeña merced que se te ha dado. Los amigos de Job — a pesar de todos sus errores posteriores — se sentaron con él siete días en silencio. Algunas direcciones en la vida se conservan simplemente al no ser abandonadas. Segundo, aprende a distinguir entre la primera pregunta de Elifaz y su segunda pregunta. Su primera pregunta — '¿No es tu piedad tu confianza?' — asume que el llamado es una transacción. Rechaza eso. Tu llamado no está asegurado por tu consistencia. Su segunda pregunta — '¿Puede un mortal ser absuelto por Dios?' — es la correcta. Siéntate con ella. Deja que haga su trabajo lento y honesto. Tercero, no interpretes una temporada de desorientación como evidencia de que has sido olvidado. El capítulo estáambientado de noche, en sueño profundo, en temor y temblor. Pero la palabra aún llega. Si acaso, el capítulo enseña que la voz quieta, a veces inquietante, que viene en tales temporadas es precisamente donde comienza un propósito recalibrado. Cuando no puedes ver el camino, se te está invitando a confiar en Aquel que sostiene el camino. Cuarto, examina las simetrías morales que has construido. La mayoría de nosotros tenemos un contrato tácito — obedezco, por lo tanto soy eximido. Job 4 insiste en que este contrato es demasiado pequeño. El aliento de las narices de Dios puede hacer añicos una casa de arcilla sin importar cuán bien haya sido construida. Pero esto no es pesimismo; es una limpieza. Limpia el terreno para un llamado que no se construye sobre la autojustificación sino sobre la gracia. Prácticamente, eso significa que hoy puedes seguir haciendo la siguiente cosa fiel — la pequeña obediencia al alcance — sin necesidad de todo el mapa. Significa que puedes soltar la necesidad de ver tu vida en una causa y efecto ordenada, y en su lugar recibir el llamado que tienes como un don sostenido en manos más grandes que las tuyas.

El susurro en la noche de Elifaz no es cómodo, pero sí honesto. Dice que somos polvo, que somos aplastados como la polilla, que perecemos entre el amanecer y el atardecer. El yo moderno se rebela contra esto. Queremos un llamado que nos halague, que nos justifique, que demuestre que somos excepcionales. Job 4 prohíbe ese consuelo — con suavidad, a través del temblor, pero lo prohíbe. Y al prohibirlo, el capítulo hace algo inesperado: nos devuelve el llamado que realmente tenemos. No el llamado que hemos inventado para nosotros mismos, sino el otorgado al polvo que ha sido soplado. Hay una libertad extraña en esto. Si aun el mejor de nosotros no puede ser absuelto por su propio hacer, entonces somos liberados del agotador proyecto de absolvernos a nosotros mismos. Somos liberados para ser pequeños, para estar escondidos, para pasar desapercibidos — y aun así ser sostenidos. Las cuerdas de nuestra tienda pueden ser arrancadas en cualquier momento. Pero Aquel que las arranca es también Aquel que las plantó. Esta noche, ora la oración del capítulo: no "Señor, confirma mi plan", sino "Señor, déjame oír el susurro de nuevo, y no permitas que muera sin sabiduría". Ese es el comienzo del propósito recto — propósito que conoce su propia fragilidad y no se avergüenza de ella.