Entre fuego y agua: libertad y consuelo en el sufrimiento

El Libro de Sirac (también llamado Eclesiástico o Ben Sira) fue compuesto en Jerusalén alrededor del 200–175 a.C. por Yeshua ben Sira, un escriba cuyo nieto tradujo posteriormente la obra al griego en Egipto (cf. el prólogo del texto griego). El libro pertenece a la literatura sapiencial del período del Segundo Templo y fue probablemente escrito en las décadas justo antes de la violenta irrupción de la helenización bajo Antíoco IV Epífanes. Los términos teológicos nos recuerdan que el Sumo Sacerdocio estaba siendo corrompido por el soborno político y la presión griega iba en aumento, por lo que el énfasis de Ben Sira en guardar los mandamientos y temer al Señor fue una respuesta pastoral a una comunidad que comenzaba a sentir la presión de las potencias extranjeras y el compromiso cultural. El capítulo 15 se encuentra cerca del centro de su gran poema sobre la Sabiduría (Sirac 14:20 – 15:20), y gira desde la alabanza poética de la Sabiduría hacia una reflexión ética cuidadosa sobre la libertad humana. Para una generación que pronto enfrentaría el sufrimiento de la persecución antioquena — la profanación del Templo, la prohibición de la circuncisión, el martirio descrito en 2 Macabeos y al que se hace referencia en Daniel — la afirmación de que "el Señor no ha mandado a nadie ser impío, ni ha dado a nadie permiso para pecar" no era teología abstracta. Era un salvavidas: Dios no es el autor del mal, y el sufrimiento venidero, por aplastante que fuera, no podía atribuirse a una deidad voluble. Esa afirmación se convierte en el fundamento del consuelo que buscamos en este devocional: si Dios no es la fuente de nuestra aflicción, entonces la puerta de regreso a Él permanece abierta, y la Sabiduría todavía sale al encuentro del que sufre "como una madre."

Compuesto durante el período profético postexílico con herencia davídica en Jerusalén, esta reflexión pertenece a la tradición sapiencial de Sirácida explorando el misterio del sufrimiento.

Sirácida 15 superpone dos verdades complementarias que juntas forman una teología sólida del sufrimiento y el consuelo. Primero, el capítulo se abre con un retrato tierno de la Sabiduría como madre y esposa: ella sale al encuentro de los fieles, les alimenta con pan de entendimiento, les da a beber agua de sabiduría, y se convierte en un apoyo que no colapsa (vv. 1–5). Esta es teología del consuelo: la misma Sabiduría que más tarde sería identificada con el Logos preexistente por los lectores judíos alejandrinos, y con el Hijo por los cristianos, es presentada como una presencia íntima que no abandona a los que temen al Señor. Los hombres necios, los mentirosos y los soberbios no la ven (vv. 7–8), lo cual es en sí mismo una descripción de un tipo de sufrimiento: la desolación de rechazar la Sabiduría y luego encontrarla inaccesible. Segundo, el capítulo gira hacia la libertad (vv. 11–20). Tres movimientos importan. (a) Dios es exonerado: «No digas: "Por causa del Señor me aparté del camino recto"; porque él no hace lo que aborrece. No digas: "Fue él quien me extravió"» (vv. 11–12). El sufrimiento, cuando llega como consecuencia, no es una trampa divina. (b) Se articula la estructura de la libertad: Dios «lo dejó en poder de su propia inclinación» (v. 14) y puso delante de la humanidad fuego y agua, vida y muerte (vv. 16–17). Esto no es determinismo sino arquitectura moral: la libertad es real porque es otorgada por un Dios que rehúsa convertir a sus criaturas en títeres. (c) El capítulo cierra con doble consuelo: los ojos de Dios están sobre los que le temen, Él conoce cada obra, y no ha mandado la impiedad ni dado permiso para pecar (vv. 18–20). Los ojos que observan no son vigilancia hostil sino cuidado covenantal. El efecto neto es sorprendente. El sufrimiento es real, y la libertad es real. Sin embargo, ninguno de los dos está finalmente desconectado de un Dios que aborrece el mal y vela por los fieles. El consuelo de Sirácida 15 no es la supresión del dolor sino su reencuadre: el dolor está enmarcado por un Dios cuyo carácter es totalmente opuesto al pecado, cuya Sabiduría se acerca como una madre, y cuya dádiva de la libertad significa que, aun en nuestras peores decisiones, la puerta del retorno no ha sido soldada.

¿Cómo predicamos Eclesiástico 15 a una persona sentada en la sala de espera de un hospital, o a un creyente aplastado por las consecuencias de una decisión que él mismo tomó? Tres aplicaciones siguen la estructura propia del texto. 1. Deja de culpar a Dios — no porque tu dolor sea pequeño, sino porque la culpa está mal puesta. El versículo 11 prohíbe la excusa fácil: «Por causa del Señor me aparté del camino recto». Esto no es violencia espiritual contra el que sufre; es liberación. Si Dios no es el autor del pecado que produjo la consecuencia, entonces el camino del arrepentimiento permanece abierto, y Dios sigue siendo el lugar al que podemos correr. En términos pastorales: nunca permitas que un sufriente piense que la teología cierra la puerta a la gracia — el versículo siguiente dice que Dios aborrece lo que te dañó. 2. Recibe a la Sabiduría como madre, no como extraña. Los versículos 2–5 prometen que ella vendrá a tu encuentro, te alimentará y se convertirá en un apoyo. Para los cristianos, esto tiene su cumplimiento más profundo en Cristo, a quien Pablo llama «la sabiduría de Dios» (1 Corintios 1:30). La aplicación es concreta: cuando el sufrimiento te tiente al aislamiento, no vayas solo a la Escritura, a la oración ni a un consejero. Siéntate con el cuerpo de Cristo. Lee la Palabra en voz alta. Come el pan y bebe la copa. La Sabiduría viene como una madre; las madres requieren un hogar. 3. Usa tu libertad. El versículo 15 dice: «Si quieres, puedes guardar los mandamientos, y actuar con fidelidad es asunto de tu propia elección». El consuelo no es pasivo. El Dios de Eclesiástico te devuelve tu agencia. En el mismo momento del sufrimiento puedes extender tu mano — por agua, no por fuego; por vida, no por muerte; por la siguiente obedencia pequeña en lugar de la siguiente gran rebelión. La elección puede parecer pequeña; no lo es. Es la elección que la Sabiduría está esperando honrar con «una corona de gozo y un nombre eterno» (v. 6).

Hay un tipo particular de sufrimiento que no proviene de ser golpeado por un enemigo, sino de no poder perdonarse a uno mismo. Sirach 15 habla directamente en ese cuarto. El texto dice que Dios no tiene necesidad del hombre pecador (v. 12), y sin embargo también dice que los ojos de Dios están sobre los que lo temen (v. 19. Ambas verdades se sostienen juntas: Él no necesita nuestro pecado, y Él no deja de vigilar nuestro regreso. La sabiduría sale al encuentro del penitente "como una madre." Las madres no esperan a que sus hijos se limpien antes de abrir la puerta. El pan del entendimiento y el agua de la sabiduría son puestos en la mesa aun cuando nos acercamos a ella todavía cubiertos del polvo del camino. Así que la próxima vez que te encuentres en el fuego, recuerda: el fuego no fue encendido por la sabiduría, el fuego no tiene la última palabra, y la sabiduría ya ha caminado hacia ti. Toma su mano. Apóyate. No caerás.