믿음과 신뢰

갈대들 사이의 믿음: 모세의 요람과 믿음의 손길

믿음은 언제나 바다를 헤쳐 나가는 것만은 아닙니다. 때로는 아기를 바구니에 눕히고 갈대 위에 눈물이 떨어지게 두는 것이기도 합니다.

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번역본:ESV
출애굽기 2:1-20

레위 집 사람 중에 한 사람이 가서 레위 여자를 아내로 삼았다. 그 여자가 잉태하여 아들을 낳았는데, 그가 너무 아름다워서 석 달 동안 그를 숨겼다. 더 이상 숨길 수 없게 되자, 그를 위하여 갈대 광주리를 만들고 역청과 송진으로 막았다. 아이를 거기에 넣어 나일 강가의 갈대 사이에 두고, 그의 누이가 형편을 살피려고 멀리 서 있었다. 바로의 딸이 시녀들과 함께 나일 강에서 목욕하러 내려왔다. 그가 갈대 사이에 있는 광주리를 보고 시녀를 보내어 가져오게 하였다. 그를 열어 보니 우는 사내아이가 있었다. 그가 그를 가엾게 여겨 말하되 "이는 히브리 사람의 아들인 것 같다." 하였더라. 그때 그의 누이가 바로의 딸에게 말하되 "가서 히브리 여자 유모를 불러 당신을 위하여 그 아이를 젖 먹이게 하리이까?" 하였더니, 바로의 딸이 "좋다" 하였다. 이에 소녀가 가서 그 아이의 어머니를 불렀다. 바로의 딸이 그에게 말하되 "이 아이를 데려다가 나를 위하여 젖을 먹이라. 내가 사례를 주겠다" 하였다. 그러므로 그 여자가 아이를 데려다 젖을 먹였다. 아이가 자라매 바로의 딸에게 데려갔더니 바로의 딸이 그를 자기 아들로 삼았다. 그가 이름을 모세라 하였으니, "낳음"이라는 뜻의 이집트어에서 온 말로, 여기서 "건져냄"이라는 히브리어 마사와 연관시켰다. 그가 스스로 말하기를 "내가 그를 물에서 건져냈다" 함이더라. 그 후 모세가 장성하여 그의 친척에게 나아가 그들의 수고를 목격하였다. 그가 히브리 사람, 곧 그의 친족 중 하나를 에굡트 사람이 때리는 것을 보았다. 이리저리 둘러보고 아무도 없는 것을 보고 그 에굡트 사람을 쳐서 모래 속에 숨겼다. 이튿날 나가 보니 두 히브리 사람이 싸우고 있었다. 그가 잘못한 자에게 말하되 "네가 왜 네 동료를 때리느냐?" 하니, 그가 대답하되 "누가 너를 우리 위에 우두머리와 재판장으로 세웠느냐? 네가 어제 그 에굡트 사람을 죽인 것처럼 나도 죽이려는가?" 모세가 두려워서 생각하되 "일이 알려졌도다!" 하였다. 바로가 이 일을 듣고 모세를 죽이려 하였으나, 모세가 바로에게서 도망하여 미디안 땅에 이르러 우물 곁에 앉았다. 미디안의 제사장에게는 일곱 딸이 있었다. 그가 물을 길러 아버지의 양 떼에게 먹이려고 우물을 채왔으나, 목자가 와서 그들을 쫓아냈다. 모세가 일어나 그들을 도와 주고 양 떼에게 물을 먹였다. 그들이 아버지 르우엘에게 돌아오니 그가 말하되 "오늘은 어찌하여 이렇게 일찍 돌아왔느냐?" 하였더라. 그들이 대답하되 "한 에굡트 사람이 우리를 목자에게서 구원하고 우리를 위하여 물을 길어 양 떼에게 먹이였다." 하였다. 그가 딸들에게 말하되 "그 사람이 어디에 있느냐? 어찌하여 그 사람을 두고 왔느냐? 그를 불러서 떡을 먹게 하라." 하였다. 모세가 그 사람과 함께 거하기를 허락하였더니, 그가 모세에게 자기 딸 십보라를 아내로 주었다. 그가 아들을 낳으니 이름을 게르솜이라 하였으니 "거기서 나는 나그네"라는 뜻이다. 그가 이르기를 "내가 타국에서 나그네 되었도다" 함이더라. 그 후 오래 되어서 애굡의 왕이 죽었다. 이스라엘 자손이 부역 아래에서呻吟하며 소리 질렀고, 그 부역에서 나오는 부르짖음이 하나님께 상달되었다. 하나님이 그들의 탄식을 들으시고, 아브라함과 이삭과 야곱에게 세우신 언약을 기억하셨다. 하나님이 이스라엘 자손을 돌보시고, 하나님이 그들을 돌보셨더라.

출애굽기 2:1–20은 세 가지 신앙의 초상화를 통해 모세의 초기 삶을 그린다: 아들을 숨겨 내보내게 하는 레위인 어머니, 아버지의 칙령을 연민으로 어기는 바로의 딸, 그리고 미디안에서 보호받게 되는 도망자 모세. 각 장면은 신앙을 확실성으로가 아니라 보이지 않는 하나님께 두는 값 비싼 신뢰로 제시한다.

Narration

강가의 믿음의 순간

출애굽기 2장의 시작은 성경에서 가장 적대적인 신앙 환경 중 하나에 우리를 데려다 놓는다. 바로 파라오가 히브리 남자 아이들을 죽이라는 명령을 내렸고(출애굽기 1:22), 레위인 부부가 그 선고 아래에서 아이를 잉태하게 된 배경 말이다. 이어지는 장은 많은 의미에서 신앙이 단지 광주리, 도랑, 침묵하시는 하나님만을 벗삼고 살아남는 방법에 대한 연구라 할 수 있다. 20절 이내에 서사는 히브리 가정에서 궁전의 화장실로, 나일 강둑에서 미디안의 우물로 우리를 이동시킨다. 각각의 배경은 신앙이 은폐하고, 내려놓고, 받아들이고, 방어하고, 도망치는 각기 다른 자세로 실천되는 무대가 된다. 문화적 배경은 필수적이다. 나일 강은 이집트의 생명의 원천이었고, 이집트인의 상상 속에서 신들의 신성한 동맥이었다. 아이를 그 갈대 사이에 놓는다는 것은 제국의 권력을 상징하는 바로 그 강에 생명을 맡기는 일이었다. 역청과 핏빛은 광주리를 물이 스며들지 않게 만들었지만, 그것을 항해할 수 있게 만들 수 있는 것은 오직 신앙뿐이었다. "그가 더 이상 숨기지 못하겠으매"(출애굽기 2:2-3)라고 기록된 요게벳의 행동은 순종이 이해를 앞서는 전환점이다. 그녀는 그 아이를 데리고 있을 수도 없고, 다음에 무슨 일이 일어날지도 통제할 수도 없지만, 생존의 그릇을 만들어 자신이 여전히 지켜볼 수 있는 곳에 놓을 수는 있었다. 4절은 조용히 그의 누이가 "형편이 어떠함을 알기 위하여" 먼 곳에 서 있었다고 전한다. 여기서 사용된 히브리 동사는 의도적이고 고정된 응시의 자세를 내포하며, 바로 시선을 거두지 않으려는 신앙의 자세를 보여준다. 파라오의 딸이 광주리를 열 때, 서사는 압제자와 피압제자 사이의 거리를 무너뜨린다. 히브리 아기가 제국의 코 아래에서 울고, 제국의 딸이 동정을 선택한다. 6절은 그를 "아이"라고 부른다. 70인역과 그 기반이 되는 히브리어의 표현은 독자가 정체성보다 먼저 그 울음소리를 듣도록 압박한다. 여기서의 신앙은 아직 모세의 것이 아니다. 그것은 그의 어머니와 누이, 그리고 양심이 여전히 깨어 있는 공주의 것이다. 파라오의 딸과 히브리 어머니 사이의 합의(7-9절)는 구약 성경에서 가장 부드러운 협상 중 하나이다. 요게벳은 자신의 아들을 먹일 비용을 받고, 파라오의 딸은 그를 "아들"로 입양한다. 히브리 독자들은 뼈저린 아이러니를 알아차릴 것이다. 히브리 아이들을 물에 빠뜨리려 했던 바로 그 나라가 이제 그들의 양육을 위해 비용을 지불하고 있다. 하나님의 섭리는 일반적으로 제국의 불일치들을 통해, 그것들을 제거함으로써이 아니라 그 사이를 직조함으로써 일하신다. 장의 후반부는 방향을 바꾼다. 모세는 자라서, 나아가고, 보고, 치고, 도망친다. 한때 광주리에서 보존되었던 그 소년이 이제 자신의 손으로 친족을 보존하려 시도한다. 히브리서 11장은 부모의 신앙을 기리는 것이 옳지만, 이 시기의 모세의 공개적이고 정치적인 신앙이 실패했음을 지적하는 것도 옳다. 그는 이집트인을 죽이고, 중재를 시도하고, 그 일이 알려진 것을 알고, 도망친다. 그는 미디안에 이른다(훗날 모세의 장인인 이드로와 관련되고, 종종 시내 반도 동쪽 광야의 호렙 산 근처와 연결되는 지역). 그러므로 이 장의 "신앙과 신뢰"는 층위를 가진 것이다. 어떤 인물들은 하나님을 신뢰하고 잘 행하며, 모세는 자신의 열정에 의지하고 다시 만들어지기 전에 무너져야만 한다.

시공간: 나일 강, 갈대, 그리고 미디안의 우물

첫 성전 시대를 배경으로 한 이 묵상은 모세가 살아 계신 하나님을 만난 시내산에서부터 의인의 확고한 신뢰를 시험한 욥의 고난이 있었던 우스 땅까지, 신앙의 여정을 따라간다.

뜻: 신실하심의 계주로서의 믿음

하나의 단위로 읽으면, 출애굽기 2장 1–20절은 신앙이 여러 사람들에 의해 번갈아 운반되는 것으로 보여준다. 요게벳이 먼저 행동한다—아이를 숨기고, 상자를 만들고, 물 위에 띄우고, (딸을 통해) 자기 아들을 젖먹이로서 품삯을 받는 일을 주선한다. 그녀의 신앙은 구체적이다: 역청, 송진, 위치 선정. 동시에 취약하다: 그녀는 그 상자가 가라앉지 않을 것인지, 바로의 딸이 연민을 가질 것인지, 아들이 돌아올 것인지를 보장할 수 없다. 히브리서 11장 23절이 정확히 이렇게 정리한다: '모세가 났을 때 그 부모가 그 아이가 아담한 것을 보시고 왕의 명령을 무릅쓰고 그를 숨겨 석 달 동안 기르였으니 이로 말미암아 믿음이 있은 것이라.' '두려워하지 아니하다'라는 표현이 두드러진다. 두려움은 합리적이었고, 어쩌면 피할 수 없었을 것이다; 그들의 신앙은 두려워하면서도 행동할 용의를 가진다는 점에서 정확히 측정된다. 미리암의 신앙은 지켜보는 신앙이다. 그녀는 '그의 어떻게 될지를 알기 위하여' 먼 거리에 서 있다(4절). 동사는 인내롭다. 그녀는 궁전에 돌진하지 않고 바로의 딸과 다투지 않는다; 그녀는 봉사를 제안한다. 그녀의 질문, '가서 당신을 위하여 유대인 유모를 불러 그 아이에게 젖을 먹일까요?'(7절)는 작은 수사적 걸작이다—공주가 필요로 하는 것을 정확히 제공하면서 방 안에 히브리인의 목소리를 들여놓는다. 그녀의 신앙은 즉흥적 신뢰이다: 그녀는 순간을 붙잡지만, 폭력적으로는 아니다. 바로의 딸의 신앙—혹은 더 나은 표현으로, 그녀의 긍휼—은 가장 놀라운 것이다. 그녀는 히브리인이 아니며, 언약의 수혜자도 아니고, 자기 아버지가 단죄한 민족의 아이를 살릴宗教的 의무가 없다. 그럼에도 그녀는 '불쌍히 여기고' 아이에게 이름을 지어주었다. '불쌍히 여기다'에 해당하는 동사(חמל, chamal)는 신이 이스라엘에게 베푸신 언약의 긍휼을 묘사하는 신명기 7장 16절에서 쓰인 바로 그 단어이다. 본문은 이방 여성이 무엇인지에 대해, 신이 이후에 모세의 백성에게 하시게 될 일을 소규모로 실행하도록 허락한다. 마지막으로, 모세 자신이다. 11–15절은 출애굽기 14장이나 신명기 34장의 승리하는 신앙이 아니다. 그것들은 다른 사람들에 의해 보존되었지만 자신을 보존하신 하나님께 아직 의지하는 법을 배우지 못한 젊은 사람의 실패들이다. 그는 보고, 치고, 숨기고, 서투르게 중재하고, 도망친다. 이 장은 그를 이상화하지 않는다. 이 시점의 신앙과 신뢰는 그의 부모와 공주가 그를 대신하여 보여준 것이다. 바로에게 말하고 바다를 가르리게 될 모세의 성숙한 신앙은 여전히 미디안의 광야에서, 다음 장들에서 벼려져야 한다. 독신적 경건을 추구하는 청취자에게, 핵심 신학적 주장은 이렇다: 하나님을 향한 신앙은 종종 다른 사람들의 평범한 신실함을 통해 중재된다. 요게벳의 송진, 미리암의 질문, 바로의 딸의 연민—이것들은 부수적인 인간의 미덕이 아니라 하나님이 그의 종을 '끌어내시는' 바로 그 수단이다. 10절에서 '끌어냄'으로 설명된 모세라는 이름은 따라서 이 장 전체에 걸쳐 있다. 물에서 끌려나온다는 것은 자신의 때에 두려움보다 신뢰를 선택한 사람들의 손을 통해 하나님에 의해 끌려나온다는 것을 의미한다.

용기들에 그리고 우리들에 대한 적용

출애굽기 2장은 오늘날 삶에 어떻게 적용되는가? 몇 가지 적용의 흐름이 나타난다. 첫째, 믿음은 작고 구체적인 행동으로 시작될 수 있다. 요게벳은 결과를 보장할 수 없었지만, 그릇을 역청으로 칠하고 갈대 사이에 놓으며 지켜볼 수 있었다. 우리는 종종 성공의 확실한 징표를 기다리면서 순종을 미루곤 한다. 이 장은 신실한 행동이란 강이 잔잔해질 때까지 기다리는 것이 아니라, 만들 수 있는 것을 만들고 하나님이 일하실 수 있는 그 자리에 그것을 두는 것임을 보여준다. 둘째, 믿음은 종종 우리가 사랑하는 것을 다른 사람의 돌봄 속에 놓아주기를 요구한다. 모든 부모, 멘토, 친구는 이 순간을 알고 있다. 아이, 프로젝트, 환자, 학생은 더 큰 섭리 속에 넘겨져야 한다. 요게벳은 모세를 강에 넘기고, 다시 바로의 딸에게 넘긴다. 믿음이란 보이지 않는 하나님을 신뢰하면서 보이는 통제력을 기꺼이 내려놓는 것이다. 셋째, 믿음은 때론 우물가의 모세처럼 보일 수 있다—피곤하고, 떠돌아다니며, 판단을 그르치고 도망친 상태로. 출애굽기 2장은 믿음이 항상 성공한다고 가정하지 않는다. 믿음이 실패할 수 있으나 은혜로 보존될 수 있음을 보여준다. 지금 미디안에 있는 사람도 있다—아직 자신이 되기를 원하는 사람이 되지 못한 채로. 이 장은 그 시기를 빨리 지나치지 않고 오히려 그 시기를 존중한다. 넷째, 믿음은 거의 혼자가 아니다. 요게벳, 미리암, 바로의 딸, 그리고 이드로의 일곱 딸들(16–20절) 각자가 그 일의 한 조각을 담당한다. 자신의 장(章) 안에서 지쳐 있다면, 이번 주에 누군가에게 요게벳이거나 미리암이거나 공주일 수 있다—그리고 건져 올려야 할 모세 자신이 될 수도 있다. 다섯째, 믿음은 하나님이 불편한 장소—갈대 습지, 이방인의 우물, 그 사이의 세월—를 사용하실 수 있음을 신뢰한다. 이 어떤 상황도 최종적이지 않다. 출애굽기 2장의 모든 '지금은' 하나님의 다음 행위를 위한 발판이다.

되새김

사람들이 쉽게 지나칠 수 있는 '출애굽기' 2장의 한 장면이 있습니다. 바로 파로의 딸이 바구니를 열어 우는 아이를 발견한 다음, 6절은 이렇게 간결하게 기록합니다. "그가 그를 불쌍히 여겼다." 하늘로부터의 환상도, 천둥소리도 없습니다. 단지 왕녀 한 분, 우는 아기 하나, 그리고 움직이기로 한 결단만 있을 뿐입니다. 이 장에서 말하는 믿음은 시끄럽지 않습니다. 그것은 등불빛 아래에서 역청을 섞는 레위 여자입니다. 그것은 조심스럽게 한 걸음 떨어져 서 있는 누이입니다. 그것은 아버지의 칙령을 조용한 한 마디, "예"라는 말로 뒤집는 왕녀입니다. 그것은 한 살인자를 동쪽으로, 그가 우물에 이르러 목동들이 그를 쉬게 할 때까지 달리게 합니다. 본문이 "석 달 동안 그를 숨겼다"(2절)라고 말할 때, 그것은 끝없이 길게 느껴지면서도 평등하게 짧았을 시간의 길이를 우리에게 알려줍니다. 요게빛의 믿음은 그처럼 늘어나고 불확실한 시간 안에서 작용했습니다. 우리 삶에도 그런 시간이 있습니다. 가시적인 확인 없이도 충실하게 계속 행해야 하는 시간이 있습니다. 갈대 습지는 충성의 장소입니다. 얕고, 노출되어 있으며, 벌레로 가득하지만, 바로 그곳에서 하나님은 "건져 내신" 사람, 곧 온 한 민족을 건져 내게 될 사람을 일으키셨습니다. 오늘 당신 자신의 나일 강가에 서 있다면—지킬 수도 없고 버릴 수도 없는 무언가를 안고 있다면—출애굽기 2장은 하나님이 그곳에서 사람들을 만나시는 습관이 있다는 사실을 알려줍니다. 바구니에는 역청을 칠 수 있습니다. 아이는 놓아줄 수 있습니다. 그리고 보이지 않는 어딘가에서, 주님은 이미 왕녀, 누이, 우물, 광야를 당신의 다음 구원 사건으로 엮어가고 계십니다.

자주 묻는 질문

모세의 어머니는 어찌하여 Pharaoh의 명령에 대항할 용기를 가질 수 있었는가?

히브리서 11:23은 그녀의 순종을 충동이 아니라 믿음의 결과로 여깁니다. 그녀는 아이에게 하나님의 표시를 보았고, 바로에 대한 두려움보다 그에 대한 경외심을 더 크게 여겼습니다.

하나님은 왜 이방 공주를 사용하여 모세를 구원하셨는가?

출애굽기 2:6은 바로의 딸이 연민을 느꼈다고 기록합니다. 하나님은 종종 뜻대로 하시기를 위해 뜻밖의 사람들의 양심을 통해 일하십니다.

모세의 실패가 이 장에서 우리에게 무엇을 가르쳐 줍니까?

출애굽기 2:11–15는 열정에 의한 구원의 시도가 반드시 광야에서 부서지고 다시 만들어져야 우리의 길이 아닌 하나님의 길이 이룸을 받음을 보여줍니다.

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