티끌에서 소명으로: 욥의 회개와 목적의 회복

옵 42장은 우스 땅의 족장 세계를 배경으로 한 긴 서사 시가의 결말부이다. 장엄은 부유하고 하나님을 경외하는 부족의 지도자로 소개되며(옵 1:1-3), 산문 틀에서 '하나님의 아들들'이 여호와 앞에 모시는 동방 사막 변두리에 이 이야기가 자리하고 있음을 보여준다(옵 1:6; 2:1). 마지막 장은 카메라를 하늘의 회의에서 다시 땅의 흙으로 돌려, 장엄이 재 위에 앉아 자기 종기를 토기 조각으로 긁어내는 장면으로 향한다. 세 '친구'가 침묵에 묻히고 네 번째 사람인 엘리후가 그의 말을 마쳤다. 하나님 자신이 회오리바람 속에서 말씀하셨으며(옵 38-41), 장엄의 불평을 작아 보이게 만드는 질문들을 던지셨다. 42장은 장엄의 대답, 친구들에 대한 하나님의 판결, 그들을 대신한 장엄의 제사장적 제사, 그리고 이전 축복의 배로 되돌림을 기록한다. 신학적으로 이 장은 정경 안에서 경첩(hinge) 역할을 한다. 장엄의 고백, '내가 귀로는 듣기만 하였사오나 이제는 눈으로 주를 뵙겠나이다'(42:5)는 간접적인 신앙에서 직접적인 만남으로 옮겨가는 전형적인 발걸음으로서 성경 곳곳에서 인용되거나 메아리친다(사 6:5; 엡 1:18 참조). 그 뒤에 장엄이 중보자로 위임받는 일, '내 종 사달이 너희를 위하여 기도하라'(42:8)는 성경에서 가장 오래 이어지는 패턴 중 하나를 도입한다. 곧, 꺾이고 회복된 자가 다른 이들을 위한 회복의 중재자가 된다는 패턴이다. 요세푸스는 《고대사》에서 장엄에 관한 부록에서 그를 이스라엘의 애급 체류 시대에 해당하는 고대 족장으로 다루며, 그의 의로움과 이방 왕들에게 지혜를 가르친 역할에 주목한다.

우스 땅 족장 시대에 욥은 이 책의 마지막 장들이 펼쳐지면서 고난을 통한 하나님의 목적과 씨름한다.

욥기 42장의 경첩은 한 문장에 있다. '내가 귀문으로 듣나리드함을 들었었사오나 이제는 눈으로 나를 보나이다'(42:5). 이 지점까지 욥은 보응의 신학을 변호해 왔다. 자신의 의가 환경에서 드러나야 한다고 주장해 왔다. 하나님은 그 신학에 직접 답하지 않으신다. 너무나 광대하고 너무나 세밀히 유지되는 창조를 펼치시어 설명을 요구하는 목소리가 그 무게 아래 스스로 무너지게 하심으로써 간접적으로 답하신다. 욥의 회개는 '내가 고난에 대해 틀렸다'가 아니다. '내가 주님에 대해 틀렸다—그러므로 나와 내 처지, 내 목적에 대해 틀렸다'는 것이다. 이 전환의 지점에서 욥의 소명에 세 가지가 일어난다. 첫째, 그의 권위가 줄어든다. '그러므로 나 내가 나를 미워하고 재와 ashes 위에 회개를 숙여한다'(42:6). 책을 시작할 때 하나님과争论하려 했던 사람이 스스로 끝낼 때 흙 위에 앉아 있다. 이것은 징벌로서의 수치가 아니다. 참된 소명에 앞서가는 사람이다. 성경에서 부름받은 거의 모든 사람은 먼저 줄어진다—들타는 나무 앞에서 모세('내가 누구이기에?'), 성전에서 이사야('내가 재이나 같지 모르리라'), 인연에 가는 길에서 Paul(눈멀게 당한). 이 패턴이 일관되게 나타난다. 사람의 자족이 끝나는 지점에서 사람의 부름이 시작된다. 둘째, 그의 소명이 재정의된다. 하나님은 '이제 돌아가서 너의 양떼 관리와 시민적 명성을 회복하라'고 말씀하시지 않는다. '너를 박해한 이 사람들을 위하여 기도하라'(42:8)고 말씀하신다. 동방에서 가장 부유한 사람이 방금 논쟁에서 진 세 신학자의 제사장이 된다. 이것이 이 장의 위대한 역전이다. 잘못 판단받은 사람들이 재판관들의 중보자가 되고, 불의한 고발을 당한 사람들이 다른 사람들의 불의한 고발을 덮는 제물이 된다. 욥기 42장의 소명은 직무 기술서가 아니다. 그것은 관계적 기능이다. 상처받은 사람들이 상찰의 짐을 지고, 침묵당한 사람들이 아직 하나님에 대해 거짓으로 말하고 있는 자들을 대신하여 하나님께 말하는 자들이 된다. 셋째, 그의 열매가 단순히 회복된 것이 아니라 배가된다. 42:12–13의 숫자는 이전 목록의 두 배이다(양 7,000이 14,000이 되고, 낙타 3,000이 6,000이 되는 식이다). 딸들은 아름다움을 위해 특별히 언급되며 이름이 지어진다—여밀라('낮빛'), 그시야('계피', 향료), 게렌핮곡('눈화장의 뿔'). 욥 자신이 지어준 이름은 기억되고, 책의 나머지 부분에서 딸들의 이름은 거의 보존되지 않는다. 이름을 부여하는 것은 유산을 부여하는 것이다. 욥의 소명은 이제 그의 자신의 생애를 넘어 네 세대에 이른다(42:16). 그는 '늙고 오래로 섬답게 죽는다.'(五五五五), 이것이 patriarchs에게도 사용된 표현이다(창세기 25:8; 35:5). 욥은 patriarchal 무리에 접붙여 들어가고, 그의 후기의 소명—중보와 축복—이 그의 영원한 유산이 된다.

2,500년 전의 결미론이 목적을 분별하려는 기독교인의 한 주 업무에 어떻게 적용될 수 있을까? 1. 그의 임재 앞에 서기 전에 하나님의 장부를 감사하지 말라. 욥은 35장에 걸쳐 자신의 변론을 펼쳤다. 변론을 그만두고 주목하기 시작한 바로 그 순간에 자신의 소명을 발견했다. 우리들 중 많은 이는 아직 충분히 명확한 설명을 받지 못했기에 순종을 미룬다. 욥42:1–6은 명확성은 만남의 선결 조건이 아니라 부산물이라고 제안한다. 다음 걸음은 종종 그 다음 걸음이 걷혀진 후에 드러나지, 그 전에는 아니다. 2. 당신의 소명이 당신을 실패시킨 사람들을 포함할 것으로 기대하라. 하나님은 욥에게 회복의 고요한 삶을 주신 것이 아니라, 자신을 오해한 바로 그 벗들을 위해 기도하는 불편한 직분을 주셨다. 만약 당신의 소명 인식이 가장 큰 대가를 치르게 한 관계들로 계속 되돌아간다면, 그것은 해결되지 않은 상처가 아니라 과제일 수 있다. 욥42:8은 당신을 상처 입힌 사람들의 이름을 놓고 기도할 말씀이다—그들을 위해 기도할 수 있다면 당신은 자유로운 것이고, 할 수 없다면 아직 속박되어 있는 것이다. 3. 열매를 두 배가 되는 것이 아니라 견디는 것으로 측정하라. 욥의 소유는 두 배가 되었다. 그의 세월은 네 배가 되었다. 그의 딸들은 이름을 얻고 유업을 받았으니, 이는 고대 근동에서 드문 영광이었다. 그러나 본문은 그의 순산과 손주를 볼 수 있는 장수에 더 오래 머무르지, 그의 순자산에 더 머무르지 않는다. 소명은 분기와 세대가 아닌 수십 년에 걸쳐 증명된다. 슬라이드에 들어맞는 지표로 당신의 소명을 계기판에 올려놓는 현대의 충동을 견디라. 4. '말년'을 위한 공간을 두라. 12절은 분명히 하나님이 욥의 말년을 전반보다 더 복스럽게 하셨다고 말한다. 이 책은 미래 지향으로 끝난다. '저가 아들과 손자를 보았으니 사 대이더라'(42:16). 소명은 중년에 끝나는 것이 아니라, 종종 후반부에 명확해진다. 서른에 공황 속에서 내린 결정은 쉰다섯에 더 많은 자료와 더 많은 흙을 가지고 재결정되어야 할 수 있다. 5. 직업적 유지 보전으로서 회개를 실천하라. 욥은 '회개하고 뜻을 돌이키'였다(42:6). 성경에서의 소명은 한 번의 점화가 아니라 되풀이되는 정렬이다. '티끌과 재' 모티프는 단지 시작에만 해당하는 것이 아니다. 성경에서 의미 있는 새로운 사역의 단계마다 한계의 새로운 인정이 선행된다. 베드로가 부인한 후, 도마가 의심한 후, 요한계시록의 교회가 식어진 후에야 그렇다. 당신의 일에 정기적인 회개를 리듬 속에 넣으면, 당신의 일은 당신의 기분을 넘어 지속될 것이다.

욥기서는 우리 대부분이 있고 싶어 하지 않는 곳에서 끝난다: 땅 위에, 자신이 얼마나 적게 깨달았는지를 인정하며. 그리고 바로 그 지점에서 하나님의 음성이 욥을 피고인이 아닌 '내 종'으로 부르신다—이는 모세, 다윗, 그리고 메시아 자신에게도 주어진 동일한 칭호이다. 욥기 42장의 전환은 조용한 지진이다. 이것은 사명의 공식('가라, 내가 너를 보내노라')과 함께 자신을 알리지 않는다. 이것은 오직 두 가지로 자신을 알린다: 고백, 그리고 한 시간 전에는 떨리는 손을 들 수 없었던 한 남자가 드린 번제에서 올라오는 연기로. 이 장의 가장 어지러운 특징은 아마도 하나님이 욥의 고난을 설명하지 않으신다는 것이다. 의인이 왜 고난받는지 그 이유에 대한 어떤 이론도 주시지 않는다. 욥에게 더 좋고 더 힘든 것을 주신다: 얼굴을. '이제 내 눈이 당신을 뵈오니'(42:5). 이 책 전체가 세상이 정의로, 우연으로, 혹은 인격자로 다스려지는지에 대한 논쟁이었다. 그 대답은 결국 인격자이다. 그리고 그 인격자는 곧잘 먼지가 가라앉은 후에 욥에게 일감을 건네시는 분이다: '이 사람들을 위해 기도하라.' 그 인수인계 속에 숨겨진 조용한 약속이 있다. 친구들은 욥을 정정하러 왔으나, 욥의 기도가 필요하다는 것을 알고 떠난다. 모든 것을 잃은 남자가 하나님과의 올바른 관계 외에 모든 것을 여전히 가지고 있는 사람들을 위해 중재할 수 있는 유일한 사람이 된다. 이 이야기에서 부르심은 상실의 부재가 아니다. 그것은 회개한 상실이 무엇이 되는가이다: 온전한 편안함으로는 결코 만들어낼 수 없는 제사장의 권위. 부르심이 잃어버린 것처럼 느껴지는 계절에 있다면, 재 가운데에서 좀 더 오래 앉아 있어라. 이전의 것들을 재건하려고 서두르지 말라. 후의 것들—이름 붙여지지 않은 딸들, 아직 태어나지 않은 손주들, 당신을 상처 입힌 사람들을 위해 아직 기도하지 않은 기도들—은 이미 그 길 위에 있다. '내가 땅의 기초를 놓을 때에 너 어디 있었느냐?'(38:4)고 욥에게 물으신 동일한 하나님이, 회개를 통해 당신 자신의 삶의 기초가 놓인 후에 다음 사람의 집을 짓는 일에 작지만 진실한 몫을 주시는 하나님이시다.