苦难中的信靠：诗篇第十篇

诗篇10篇没有标题，其原始背景在以色列的生活中并未被指明。然而，其神学立场坚实地扎根于王政时期兴盛、并在被掳与被掳后社群中得以保存的先知性抗议文学传统之中。这篇诗篇反复诉说的哀叹——恶人亨通、神的面隐藏、公义迟延——正是我们在以赛亚书、耶利米书和耶哀歌中所听到的同样的呼求。由于文本没有标注日期，我们尊重诗篇的坦率诚实，让其神学而非推测的日期来界定其背景。 两股神学传统在此浮现。第一，"认识神"的传统：认识耶和华并非学术性的，而是经验性的，通过祂的审判与拯救之工而获得（参出埃及记14:4、18；诗篇9:16）。诗篇10篇坚称，恶人因断定"神不理会"而"忘记"了这认识（4节），而忠信之人则被邀请进入那等候神显现的认识之中。第二，"审判"的传统：神对罪的公义惩罚并非任意的愤怒，而是圣约之下的报应。诗篇反复恳求"耶和华啊，兴起！"（12节），其前提是审判属于君王，迟延并不等于冷漠。 就地理而言，这篇诗篇属于以色列之地；其未明言的地理使我们透过锡安的圣约视野来阅读它——公义本应从那里辐射而出（以赛亚书2:3）。地理标签反映的是诗篇的神学地理，而非精确的地理位置。

源于先知与流亡时期的反思，扎根于大卫家族的耶路撒冷背景之中，在上帝圣约之城沦为废墟时，哀叹与信仰彼此角力。

诗篇第十篇在结构上是自字母诗篇的第二个半段，这一诗篇始于诗篇第九篇。其结构运动清晰可辨：持续的哀歌（1-11节）、恳切的祈求（12-15节）、胜利的确证（16-18节）。每一段落都从不同角度诠释信仰与信靠。 首先，信仰就是拒绝让"天的沉默"取代"神的沉默"。诗人坦陈："永恒者啊，你为何远远站着，在患难的时候忽视不理呢？"（第1节）。他并未将神排除在问题之外，反而坚持认定神才是这一问题的诉诸对象。希伯来诗歌常通过名字的重复出现（如"以罗兴以罗兴"或"阿多乃阿多乃"）以召唤其名者。开篇的双重呼告以及第12节再次出现的"永恒者啊，起来！"框定了整首诗——信仰以第二人称向神诉说，而非以第三人称议论神。 其次，信仰坦率描述所见，不加任何粉饰。所用的词汇极为具体：逼迫、谋算、嗤鼻、埋伏、撒网、蹲伏。恶人并非抽象地犯罪，他们精心构建掠夺的系统。这一诗篇禁止那种"恶人并非如此恶劣"的幼稚虔诚。诗篇所提及的"对神的认识"，是指恶人正缺乏的这种认知——即人的残忍结构也都在造物主的鉴察之下。 再次，信仰是一种将审判之权交还神的行为。诗人所述"神毫不在意"（第4、11节，引自恶人）被另一宣告所驳斥："你确实在看！你确实在意！"（第14节），并将所有的报应交托神手中："报应在你的手中"（第14节）。信仰不自命为审判者，它将法槌交付那位看透暗中之主的手里。 第四，信仰奠基于一种确信：孤儿和受欺压者并非隐形。"你向来是孤儿的帮助"（第14节，字面意思）。希伯来语中的"向来"（'olam）一词蕴含于神那永恒的现在之中。信仰并非对眼前局势的盲目乐观，乃是关乎神亘古不变的性情所存的信念。 第五，信仰在于判决临到之前便以颂赞收笔。"耶和华永远作王"（第16节）是于恶人尚未被剪除之时所说。诗人并不等候审判庭，他已然信靠审判之主而步入其中。说完颂赞之后，诗篇代表神应许祂将行事（17-18节）。信仰敢以未来式宣告神的作为，原因是神的性情已在祂的名中、在祂历史的作为中显明了出来。

如何将「信 = 信心与信靠」翻译成一日的真实质感？ （1）将抱怨带入祷告，不要压抑它。诗篇中的「为什么？」并非不信；乃是信心的第一个动作。拒绝哀歌，就是拒绝神作为祷告的对象。将那未经过滤的「为什么？」带入祷告——写在日记中，在散步时，在静室里——让这呼求的形式本身成为信靠之举。 （2）抵抗压迫者圆滑的道德说教。诗篇10:3–6的现代版本说：「他们的计谋总得亨通；他们的兴旺证明无人追究他们。」当碾压弱者的制度看似势不可挡时，要拒绝那种将成功等同于祝福的隐含神学。诗篇10坚持：看得见的胜利并非终局。 （3）操练一种「隐藏面容」的神学。「神竟忘记」（第11节）这一哀叹，在诗篇中并非需要否定的事实，乃是需要处理的感受。下一节才是祈求，而非否定。信靠并非废除那被感受到的缺席；乃是愿意在那缺席之中，仍然持续地来到施恩座前。 （4）将「伸冤在乎你」操练成纪律。当恶人兴盛时，自然的试探便是将伸冤揽在自己手中。诗篇10禁止属灵的报复，并拒绝私刑主义，将审判之权交托给神。信靠就是主动拒绝自任的复仇。 （5）在丧礼之前便诵读颂赞。第16节在圣徒的经验中已是过去式，在我们却是未来式，但在神的性情中永远都是现在式。在局势尚未明显扭转之前，便开口颂赞——「耶和华永远作王」。信心，就是在证据未到之前所献上的敬拜。 （6）以具体的方式关怀「孤儿和受欺压的人」。第14节与17–18节并非温情的话语，乃是行动纲领。若以诗篇10作为属灵词汇的信心，就必须将手与脚差派出去，实际地照顾那些被世人视为隐形之人的需要。

站在更远的位置来看，诗篇第十篇赐给神子民的，乃是一段漫长中期——介于第一声哀号与最终裁决之间——的信仰礼赞。诗篇中的恶人并未被击败；他们正以残酷的当下时态被描述着。无助者也未蒙拯救；他们在诗篇结束时依旧无助，只是如今已被交托。而信仰并非对即时确据的把握；它乃是承受者的恒稳："你，耶和华啊。"这段经文邀请我们衡量自己的信仰，不在于我们的"为何"消融得多快，而在于我们多么持之以恒地将这些"为何"呈上，呈给谁。 诗篇令人惊叹的转折出现在第16节：颂赞在争议之中已然降临，而非待争议之后方才到来。这或许正是基督教信仰与斯多葛宿命论的区别所在。斯多葛派面对命运淡然微笑；诗人却向一位有位格者高声颂赞。信仰不是对冷漠宇宙的消极顺从，而是坚信这宇宙乃是一位聆听、察看、且必将伸冤之神的工坊。若主"必垂听"，那么祷告便不是情绪的宣泄，而是塑造明日之真实行动。若祂"留意奸恶和扰害"，那么受害者的痛苦就不是徒然的损失，而是已登记在案的数据，存留于必将开庭的法庭之中。若祂"使他们的心坚强"，那么受压者今日就能站立在一份非己之力上面。 那么，就将这未完成的"为何？"带向这未完成的"兴起！"吧，并深信在两者之间，国度屹立不摇。