Fe y confianza en medio de la maldad: Salmos 10

El Salmo 9 tiene una superscripción y su contexto original dentro de la vida de Israel sí está especificado. Su teología, sin embargo, se sitúa firmemente dentro de la corriente de literatura profético-protesta que floreció durante el período monárquico y fue preservada en la comunidad exílica y post-exílica. La queja recurrente del salmo —que los impíos prosperan, que el rostro divino está oculto, que la justicia se retrasa— es el mismo clamor escuchado en Isaías, Jeremías y Lamentaciones. Como el texto no está fechado, honramos la franqueza del salmo y dejamos que su teología, más que una fecha especulativa, enmarque el trasfondo. Dos corrientes teológicas aparecen aquí. Primera, la tradición del 'Conocer a Dios': el conocimiento del SEÑOR no es académico sino experiencial, adquirido a través de Sus actos de juicio y liberación (cf. Éxodo 14:4, 18; Salmo 9:16). El Salmo 9 insiste en que los impíos han 'olvidado' este conocimiento (v. 4) al concluir 'Dios no se preocupa', mientras que los fieles son invitados a un conocimiento que espera la aparición de Dios. Segunda, la tradición del 'Juicio': el castigo justo de Dios del pecado no es ira caprichosa, sino retaliación pactada. La apelación repetida del salmo '¡Levántate, oh SEÑOR!' (v. 19) presupone que el juicio pertenece al Rey, y que la demora no equivale a indiferencia. Geográficamente el salmo pertenece a la tierra de Israel; su geografía no declarada nos deja leerlo a través del lente canónico de Sion, de donde la justicia está destinada a irradiarse (Isaías 2:3). La etiqueta geográfica refleja la geografía teológica del salmo más que una ubicación precisa.

Una reflexión arraigada en los profetas y la época del exilio, anclada en el contexto de la Jerusalén davídica donde el lamento y la fe luchan entre las ruinas de la ciudad del pacto de Dios.

Salmo 10 es, estructuralmente, la segunda mitad de una unidad alfabética que se inicia con el Salmo 9. Su movimiento es inconfundible: lamento sostenido (vv. 1–11), súplica vehemente (vv. 12–15) y afirmación triunfante (vv. 16–18). Cada movimiento enseña algo distinto acerca de la fe y la confianza. En primer lugar, la fe es la negativa a permitir que el silencio del cielo responda por el silencio de Dios. El salmista siente que, "¿Por qué, oh ETERNO, Te mantienes distante, indiferente en los tiempos de angustia?" (v. 1). No excluye a Dios del problema; insiste en que Dios es el destinatario del problema. La poesía hebrea, al repetir un nombre dos veces ("Elohim Elohim" o "Adonai Adonai"), convoca al que es nombrado. La doble invocación al principio y de nuevo en el v. 12 ("¡Levántate, oh ETERNO!") enmarca el todo: la fe habla a Dios en segunda persona, no acerca de Dios en tercera. En segundo lugar, la fe nombra lo que ve, sin suavizarlo. El vocabulario es brutalmente concreto: acosar, tramar, resollar, acechar, arrastrar una red, agazaparse. Los impíos no solo pecan en abstracto; elaboran sistemas de depredación. El salmo prohíbe una piedad ingenua del tipo "no son tan malos". El conocimiento de Dios que aquí el salmo les achaca a los impíos es el conocimiento realista de que las estructuras humanas de crueldad también son creaturas bajo la mirada del Creador. En tercer lugar, la fe es el acto de devolver el veredicto a Dios. La declaración del salmista "Dios no se preocupa" (v. 4, 11, citada de boca de los impíos) es contrarrestada por otra declaración: "¡Tú sí miras! ¡Tú tomas nota!" (v. 14), la cual luego deposita todo el ajuste de cuentas en manos de Dios: "El ajustar cuentas está en Tu poder" (v. 14). La fe no se autodesigna juez. Entrega el mazo al que ve los lugares ocultos. En cuarto lugar, la fe descansa sobre la convicción de que los huérfanos y los oprimidos no son invisibles. "Tú has sido siempre la ayuda de los huérfanos" (v. 14, lit.). El hebreo "siempre" ("'olam") se inclina hacia el eterno presente divino. La fe no es optimismo acerca del resultado de este trimestre; es confianza acerca de la identidad de Dios a lo largo de los siglos. En quinto lugar, la fe termina en doxología antes de que llegue el veredicto. "El SEÑOR es rey por siempre jamás" (v. 16) se pronuncia antes de que los impíos hayan sido removidos. El poeta no espera al tribunal; entra en él ya confiando en el Juez. Luego, habiendo pronunciado la doxología, el salmo hace promesas en nombre de Dios acerca de lo que Él hará (vv. 17–18). La fe se atreve a hablar en tiempo futuro de las acciones de Dios porque el carácter de Dios ha sido revelado en Su nombre y en Sus actos históricos.

¿Cómo se traduce 'fe = 信心与信靠' a la textura real de un día? (1) Ora la queja, no la reprima. El «¿Por qué?» del salmo no es incredulidad; es el primer movimiento de la fe. Negarse al lamento es negarle a Dios el destinatario. Lleva el crudo «¿Por qué?» a la oración —en un diario, en un paseo, en una habitación silenciosa— y deja que la forma misma de la dirección se convierta en un acto de confianza. (2) Resiste la moralización astuta de los opresores. Versiones modernas de los vv. 3–6 dicen: «sus planes siempre tienen éxito; su prosperidad testifica que no hay nadie que les pida cuentas». Cuando los sistemas que aplastan al débil se sienten imparables, rehúsa la teología implícita de que el éxito equivale a bendición. El Salmo 10 insiste en que el triunfo visible no es la última palabra. (3) Practica una teología de los rostros ocultos. El lamento «Dios no se acuerda» (v. 11) se trata en el salmo no como un hecho que se debe negar, sino como una percepción que se debe procesar. El versículo siguiente es la petición, no la anulación. La confianza no es la abolición de la ausencia percibida; es la voluntad de seguir presentándose ante el trono dentro de esa ausencia. (4) Haz de «Vengar está en tu poder» una disciplina. La tentación natural cuando los impíos prosperan es tomar la justicia en nuestras propias manos. El Salmo 10 prohíbe la venganza espiritual y rehúsa el vigilantismo al entregar el mazo a Dios. La confianza es la negativa activa de la venganza autoimpuesta. (5) Lee la doxología antes del funeral. El v. 16 está en tiempo pasado en la experiencia de los santos y en tiempo futuro en la nuestra, pero siempre está en tiempo presente en el carácter de Dios. Pronuncia doxología —«el SEÑOR es rey para siempre»— antes de que la situación se haya resuelto visiblemente. La fe es adoración realizada antes de la evidencia. (6) Cuida de «huérfanos y oprimidos» de maneras concretas. El v. 14 y los vv. 17–18 no son sentimentales; son programáticos. La fe que usa el Salmo 10 como vocabulario debe comisionar sus manos y pies al cuidado práctico de aquellos que el mundo trata como invisibles.

Retrocediendo, lo que el Salmo 10 da al pueblo de Dios es una liturgia de fe para el largo trecho intermedio, la estación que va entre el primer clamor y el veredicto final. Los malvados en el salmo no son vencidos; son descritos en el tenso y crudo presente de su crueldad. Los indefensos no son rescatados; siguen siendo indefensos al cierre del salmo, aunque ahora encomendados. Y la fe no es la certeza de una respuesta inmediata; es la firmeza de un destinatario: «Tú, oh SEÑOR». El texto nos invita a medir nuestra fe no por la rapidez con que se disuelven nuestros «por qué», sino por la persistencia con que los presentamos, y a quién. El movimiento asombroso del salmo se encuentra en el versículo 16: la doxología llega en medio de la controversia, no después de ella. Quizá esto es lo que distingue la fe cristiana del fatalismo estoico. El estoico sonríe ante el destino; el salmista canta las alabanzas de una Persona. La fe no es la resignación ante un universo indiferente, sino la convicción de que el universo es el taller de un Dios que escucha, ve y vengará. Si el Señor «escuchará», entonces la oración no es una descarga de emoción, sino un acto real que da forma al mañana. Si Él «toma nota de la maldad y la aflicción», entonces el dolor de la víctima no es pérdida desperdiciada; es dato registrado en un tribunal que se convocará. Si Él «afirmará el corazón» de ellos, entonces los oprimidos pueden sostenerse hoy sobre una fortaleza que no es la suya. Lleva, pues, el «¿Por qué?» inacabado al «¡Levántate!» inacabado, y confía en que, entre ambos, el reino permanece firme.