믿음과 신뢰

악한 가운데서의 믿음과 신뢰: 시편 10편

악인이 형통하고 낮으신 자들이 압박을 당할 때, 어떻게 믿음이 적막한 하늘 아래에서 스스로를 맡길 수 있을까요?

BibleVibe Editorial읽기 5분
번역본:ESV
시편 10:1-18

어찌하여 여호와여, 주께서 멀리 서 계시며,환난 때에 우리를 보지 아니하시나이까 악인이 그 교만으로 가난한 자를 핍박하오니,그들이 자기 꾀에 빠지게 하옵소서 악인이 그 탐욕을 자랑하며,탐하는 자가 여호와를 훼방하오며 그 교만한 악인이 제 뜻대로 말하기를,하나님은 감찰하지 아니하시며,벌 주시는 일이 없다 하오니 그들이 항상 평안하며,주의 심판이 심히 멀고,때이 나타나 모든 대적을 비웃나이다 이 사람이 말하기를,내가 흔들리지 아니하며,영영히 재앙을 당치 아니하리라 하였도다 그 입에는 사기와 기만이며,그 혀 밑에는 죄악이요 주며 군데를 살펴 거리에서 무죄한 자를 죽이며,그 눈이 가난한 자를 엿보도다 이들은 숨은 곳에 사자 같이 앉아서,가난한 자를 잡으려고 엿보아,그물을 그물에 끌어들이고,낮추며 구푸는 자들을 강포로 잡으니 그들이 말하기를,하나님이 잊으셨으며,그 얼굴을 숨기시며 영영히 보지 아니하신다 하도다 여호와여, 일어나옵소서!하나님이여, 그들을 치옵소서!가난한 자를 잊지 마옵소서 어찌하여 악인이 하나님을 훼방하며,주께서 벌 주시는 일이 없다고 말하리이까 주는 보시는 바라,주의 권능이 있으니,근심과 노여움을 돌이켜 주시리이다 주께서는 고향할 자를 자기 부탁하는 자로 삼으시며,항상 고아의 원을 받으시는 자로 삼으시옵소서 악인과 행악자의 하나를 꺾으셔서, 그 악을 영영히 이루지 못하게 하옵소서 여호와는 영원히 왕이시며,열방이 주의 나라에서 멸절되리이다 주께서는 고향한 자의 기도를 들으시리니,주의 심령으로 듣사 그 고아와 곤란한 자를 강포하지 못하게 하시고,세상에 거하는 자로 다시는 스스로 높이지 못하게 하옵소서

시편 10편은 자모 순서로 된 lament으로, 시인 당자의 당혹스러운 "어찌하여?"(1-11절)에서부터 "여호와께서 겸손한 자의 간구를 들으리라"(16-18절)는 담대 고백으로 나아간다. 시편의 흐름 자체가 불평을 거쳐 신뢰로 옮겨가는 신앙의 초상이다.

Narration

장면 설정

시편 10편에는 제목이 없으며 이스라엘의 삶 속에서의 원래 배경이 명시되어 있지 않다. 그러나 그 신학은 확실히 왕정 시기에 꽃핀 예언자적-항항 저항 문학의 흐름 안에 자리하며, 그 문학은 엑심 이후와 엑심 이후 공동체 안에서 보존되었다. 시편이 반복하여 토로하는 불평— 악인이 잘 되며, 하나님의 얼굴이 숨겨지고, 정의가 지연된다는 것— 은 이사야서, 예레미야서, 예레미야애가에서 들리는 동일한 부르짖음이다. 본문이 날짜가 정해져 있지 않으므로, 우리는 시편의 솔직함을 존중하여 추정적인 날짜가 아니라 그 신학이 배경을 형성하도록 둔다. 여기서 두 갈래의 신학이 나타난다. 첫째, '하나님을 아는' 전통이다: 여호와를 아는 것은 학문적인 것이 아니라 경험적인 것이며, 그의 심판과 구원의 행위를 통해 얻어진다(출애굽기 14:4, 18; 시편 9:16 참조). 시편 10편은 악인이 "하나님이 상관하지 않으신다" 라고 결론지음으로써 이 knowledge를 '잊어버렸다고' (4절) 주장하는 반면, 신실한 자들은 하나님의 나타나심을 기다리는 knowledge 안으로 초대받는다. 둘째, '심판' 전통이다: 죄에 대한 하나님의 의로운 처벌은 임의적인 진노가 아니라 언약적 응보이다. 시편이 반복하여 호소하는 "여호와여, 일어나소서!" (12절) 는 심판이 왕에게 속하며, 지연이 무관심과 같지 않다는 것을 전제로 한다. 지리적으로 시편은 이스라엘 땅에 속하며, 명시되지 않은 그 지리학은 정의가 비치도록 의도된 시온의 정경적 지평(성전적 전망)을 통해 그것을 읽도록 우리를 이끈다(이사야서 2:3). 이 지리적 표시는 정확한 지점이 아니라 시편의 신학적 지리학을 반영한다.

시간 속의 창

예언자들과 엑소도(유배) 시대에 뿌리를 둔 묵상이며, 하나님의 언약 도시의 폐허 속에서 애통과 믿음이 씨름하는 다윗 왕조의 예루살렘 맥락에 닻을 내리고 있다.

본문의 의미

시편 10편은 구조적으로 시편 9편에서 시작된 알파벳 조합의 후반부이다. 그 흐름은 분명하다. 지속되는 탄식(1–11절), 날카로운 간청(12–15절), 그리고 승리에 찬 고백(16–18절). 각 흐름은 신앙과 신뢰에 관해 각기 다른 것을 가르친다. 첫째, 신앙이란 하늘의 침묵이 하나님의 침묵을 대신하도록 내버려두기를 거부하는 것이다. 시인은 고백한다. “여호와여, 어찌하여您在患難의 때에 멀리 서 계시며 재앙의 때에 은밀히 숨어 계십니까?”(1절). 그는 하나님을 그 문제에서 괄호 안에 넣지 않는다. 그는 하나님이 그 문제의 addressing 대상이 되기를 고집한다. 히브리어 시는 어떤 이름을 두 번 반복함으로써(‘엘로힘 엘로힘’ 혹은 ‘아도나이 아도나이’) 그 이름 붙여진 자를 불러 세운다. 첫 부분과 12절(‘여호와여, 일어나소서!’)에 다시 나타나는 이 이중 호명은 전체를 틀 짓는다. 신앙은 하나님을 세 번째 인칭으로 이야기하는 것이 아니라, 두 번째 인칭으로 하나님께 말한다. 둘째, 신앙은 보이는 것을 완화하지 않고 그대로 이름 붙인다. 어휘는 잔인할 만큼 구체적이다. 핍박하고, 꾀하고, 콧김을 내뱉고, 엎드려 살피고, 그물을 끌어당기고, 몸을 웅크린다. 악인은 추상적으로 죄를 짓는 것이 아니라, 약탈의 체계를 정교하게 세운다. 이 시편은 “저들이 그렇게 나쁘지만은 않다”는 순진한 경건을 금한다. 여기서 악인에게 부족하다고 시편이 책망하는 하나님을 아는 것은, 인간의 잔혹한 구조도 창조주의 시선 아래 놓인 피조물이라는 현실적 인식이다. 셋째, 신앙은 심판을 다시 하나님께 넘겨드리는 행위이다. 시인이 인용하는 악인의 고백 “하나님이 신경 쓰시지 않는다”(4, 11절)에 대한 응답이 있다. “당신은 참으로 보십니다! 당신은 기억하십니다!”(14절). 이 고백은 모든 보복을 하나님의 손에 내려놓는다. “보복은 당신의 능력 안에 있습니다”(14절). 신앙은 스스로 재판관의 자리에 앉지 않는다. 그것은 은밀한 곳을 아시는 분에게 판결용 망치를 건네준다. 넷째, 신앙은 고아와 짓밟힌 자들이 보이지 않는 존재가 아니라는 확신 위에 쉰다. “당신은 영원히 고아의 도우심이 되셨습니다”(14절, 직역). 히브리어의 ‘영원히’(‘올람’)는 하나님의 영원한 현재로 기울어 들어간다. 신앙은 이 분기의 결과를 낙관하는 것이 아니라, 세월을 관통하는 하나님의 정체성에 대한 신뢰이다. 다섯째, 신앙은 판결이 오기 전에 송영으로 끝난다. “여호와는 영원 무궁히 통치하시리라”(16절)는 악인이 제거되기 전에 발화된다. 시인은 법정을 기다리지 않는다. 그는 이미 재판관을 신뢰하면서 법정으로 들어선다. 그리하여 송영을 말한 뒤에, 시편은 하나님을 대신하여 그가 무엇을 행하실 것인가에 관한 약속을 덧붙인다(17–18절). 신앙은 하나님의 성품이 그분의 이름과 역사적 행위 안에서 드러났기에, 하나님의 행위를 미래 시제로 말할 수 있는 용기를 갖는다.

텍스트를 따라 사는 삶

하나님을 어떻게 '신뢰'하는가, '믿음'의 결을 하루의 질감 속으로 번역하는가 (1) 원망을 기도하라, 억누르지 말라. 시편의 '왜?'는 불신이 아니라 신앙의 첫 움직임이다. 애통함을 거부하는 것은 하나님을 수신인으로 거부하는 것이다. 날것의 '왜?'를 기도로 가져가라 – 일기에, 산책길에, 고요한 방에서 – 그 호소의 형식 자체가 신뢰의 행위가 되도록 하라. (2) 압제자들의 매끄러운 도덕화를 저항하라. 3–6절의 현대적 번역은 이렇게 말한다. '그들의 책략은 항상 성공하고, 그들의 번영은 그들을 책망할 이가 없음을 증언한다.' 약자를 짓누르는 체계들이 막을 수 없이 느껴질 때, 성공이 곧 축복이라는 암묵적 신학을 거부하라. 시편 10편은 보이는 승리가 마지막 말이 아님을 고집한다. (3) 숨겨진 얼굴에 대한 신학을 실천하라. '하나님이 기억지 않으신다'(11절)라는 애통은 시편에서 부정할 사실이 아니라 다듬어질 인식으로 다뤄진다. 다음 절이 청원이지, 앞 절을 덮는 것이 아니다. 신뢰는 인식된 부재의 폐지가 아니라, 그 부재 속에서도 왕좌 앞에 계속 모습을 드러내려는 의지이다. (4) '보응하시는 것이 주의 권한에 달렸나이다'를 훈련으로 삼아라. 악인이 번영할 때의 자연스러운 유혹은 정의를 우리가 손에 쥐는 것이다. 시편 10편은 영적 복수를 금하며 재판봉을 하나님께 넘김으로써 자경주의를 거부한다. 신뢰는 자임한 복수에 대한 적극적인 거부이다. (5) 장례식 전에 송영을 읽으라. 16절은 성도들의 경험에서는 과거형이고 우리에게는 미래형이지만, 하나님의 성품 안에서는 언제나 현재형이다. 상황이 가시적으로 해결되기 전에, '여호와는 영원히 왕이시라'라는 송영을 입으로 말하라. 믿음은 증거에 앞서 행해지는 예배이다. (6) '고아와 곤란한 자'를 구체적인 방식으로 돌보라. 14절과 17–18절은 감상적이 아니라 강령적이다. 시편 10편을 어휘로 사용하는 믿음은 세상이 보이지 않는 자로 여기는 이들의 실질적 돌봄에 자기 손과 발을 위임해야 한다.

되새김

물러서서 본다면, 시편 10편이 하나님의 백성에게 주는 것은 길고 긴 중간—첫 번째 부르짖음과 최종적인 선고 사이의 계절—을 위한 신앙의 예전이다. 시편의 악인은 패배하지 않는다; 그들은 자신의 잔혹함의 날것의 현재 시제로 묘사된다. 불우한 자들은 구출되지 않는다; 그들은 시편이 끝날 때에도 여전히 불우하지만, 이제 위탁받았다. 그리고 신앙은 즉각적인 응답의 확실성이 아니다; 그것은 수신자의 꾸준함이다: '여호와여, 주여.' 이 말씀이 우리를 초대하는 것은 우리의 신앙을 우리의 '왜'가 얼마나 빨리 사라지느냐로 측정하지 말고, 그것을 얼마나 끈질기게 가져가며 누구에게 가져가느냐로 측정하라고 하시는 것이다. 시편의 경이로운 전환은 16절에 있다: 찬양이 논쟁의 끝이 아니라 한가운데에 도달한다. 이것이 아마도 그리스도인 신앙을 스토아적 운명론과 구별하는 것일 것이다. 스토아 학파는 운명에 미소짓는다; 시편 기자는 인격자의 찬양을 부른다. 신앙은 무관심한 우주에 대한 체념이 아니라, 우주가 듣고, 보며, 보복하실 하나님의 작업장이 된다는 확신이다. 주께서 '들을' 것이시라면, 기도는 감정의 방출이 아니라 내일을 형성하는 실제적인 행위이다. 만일 그가 '환난과 괴로움을 살피신다면', 피해자의 고통은 낭비된 손실이 아니다; 그것은 법정에서 회부될 기록된 자료이다. 만일 그가 '그들의 마음을 견고하게 하실' 것이라면, 핍박받는 자는 오늘 자신의 것이 아닌 힘 위에 설 수 있다. 그러므로, 미완성된 '왜?'를 미완성된 '일어나라!'에게 가져가고, 그 둘 사이에서 왕국이 굳건히 서 있음을 신뢰하라.

자주 묻는 질문

시편 10편이 어째서 때때로 '의심의 시편'이라 불리는가? 그것은 불신인가?

시편 10편은 고통과 의문을 솔직하게 드러내기 때문에 애통시로 분류됩니다. 이것은 하나님의 존재나 선하심을 부인하는 것이 아니라, 그의 침묵 속에서 그를 향해 말하는 방식이며, 아버지를 간청의 형식을 마치 아버지에게 호소하듯 간구하는 것입니다. 이스라엘의 정경이 이 시편을 성경 안에 보존하고 있다는 사실 자체가 우리에게 교훈을 줍니다. 참된 신앙은 '왜?'라는 부인의 생존이 아니라, 호소의 인내와 응답을 기다릴 의지입니다.

시편 10편 10-11절에 의인이 하나님을 "심히 사모하지 아니하시며" 그의 "얼굴을 숨기신다" 고 말하는데, 이것이 참된 교리인가?

이 구절들은 악인의 내면 독백(히브리어에서 서사적 목소리로 된 수사적 '말의 전체')을 인용한 것이며, 하나님이 실제로 보지 못하신다고 하는 시인의 교리적 주장ではありません。다음 흐름(12-14절)은 하나님의 이름을 회복시킵니다: 그분은 실제로 보시며, 주목하시며, 겸손한 자의 간구를 들으십니다. 따라서 이 본문은 신적 섭리를 부인하는 것이 아니라, 압제자의 자기 기만을 드러내는 것입니다.

시편 10편에서 '믿음'(信)과 '신뢰'(信靠)는 어떻게 함께 나타나는가?

믿음(信)은 내용을 가리킨다. 하나님은 의로우신 재판자이며 영원한 왕이시라고 고백하는 것이다. 신뢰(信靠)는 믿음이 가리키는 바를 맡겨 맡기는 행위이다. 시인은 불쌍한 자와 고아를 하나님의 손에 맡기며, 보복하는 일을 그에게 돌린다(『보복하시는 것이 주께 달렸나이다』, 14절; 『주께서 그들의 마음을 견고하게 하시리이다』, 17절). 믿음은 고백이며, 신뢰는 그 열쇠를 넘겨주는 것이다.

시렁이 10장이 오늘날 내게 어떤 실질적인 차이를 만들 수 있는가, 의로운 사람이 여전히 고난받는데?

이 시편은 우리에게 신학적 교과서를 주시어 주지 않습니다. 그것은 고난 전체를 은혜의 보좌 앞으로 가져오는 기도의 틀을 주시어 줍니다. 그것은 우리에게 바로잡는 지도를 주시어 줍니다. 악인이 번영할 때, 그들의 성공이 하나님의 승인으로 가장하지 못하게 하십시오. 그것은 또한 우리에게 장구한 훈련을 주시어 줍니다. 먼저 찬양을 말하라(16절), 그러고 나서 하나님께서 자신을 드러내 보이시는 역사 안에서 기다리십시오. 믿음은 고난의 부재가 아닙니다. 그것은 고난받는 자가 듣고, 보시고, 갚으시는 왕께로 향하는 흔들림 없는 대화입니다.

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