믿음과 신뢰

불의 가마로부터: 시편 66편의 믿음의 부르짖음

믿음은 시련을 피하는 것이 아니라 불과 물을 통과한 후에 솟아오르는 찬양이다.

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번역본ESV
시편 66:1-20

지휘자를 위한 노래, 시편이요. 하나님을 향하여 즐거이 부르라, 온 땅이여, 하나님의 이름을 찬양하며, 하나님의 영광을 노래하며, 하나님의 찬양을 영화롭게 하라. 하나님께 말하라, "주의 행사가 어찌 그리 놀라우신지, 주의 대강한 권능으로 말미암아 주의 원수들이 항복하리이다. 온 땅이 주께 절하며 노래하며, 주의 이름을 찬송하리이다." 셀라. 하나님의 행위를 와서 보라, 하나님은 사람들 중에 놀라운 일을 행하셨으며, 바다를 마른 땅으로 바꾸셨도다. 이스라엘이 강을 건넜으니, 그로 말미암아 우리가 [하나님]을 기뻐하리로다. [하나님]이 영원히 그 능력으로 다스리시며, 그의 눈이 열방을 감찰하시나, 허물하는 자들로 스스로 자랑하지 못하게 하시도다. 셀라. 백성들이여, 우리 하나님을 송축하라, 우리에게 생명을 주신 이를 찬양의 소리로 높이라. 하나님이시여, 우리 발을 넘어지지 않게 하셨도다. 주께서 우리를 시험하셨나이다, 은을 정련함같이 우리를 정련하셨나이다. 주께서 우리를 그물에 들이셨으며, 우리에게 환난을 띠우셨나이다. 주께서 사람들로 우리 머리를 넘게 하셨으며, 우리는 불과 물을 지나왔으나, 주께서 우리를 풍요로운 곳으로 인도하셨나이다. 내가 주의 집에 번제물을 가지고 들어와서, 나의 입술이 세운 서원을 주께 갚되, 이는 나의 환난 중에 입술이 여니, 입이 말한 서원이니이다. 내가 살진 짐승들을 주께 드리되, 향을 피우는 숫양의 향기와 함께, 수소와 숫염소를 제물로 드리리이다. 셀라. 하나님을 경외하는 너희여, 와서 들으라, 내가 하나님이 내게 행하신 일을 말하리라. 내가 [하나님]께 향하여 소리 질러 불렀나니, 내 혀로 찬양이 있었도다. 만일 내가 내 마음에 악을 품었더면, 나의 주께서 나를 듣지 아니하시리라. 하나님은 들으셨나니, 내 기도에 주의하셨도다. 하나님은 찬송받으실지로다, 그 기도와 나의 인자를 나에게서 물러가게 아니하셨도다.

시편 66편은 예배를 하나의 여정으로 제시합니다: 공동체가 하나님의 엄숙한 행적을 회고하며(1–7절), 그들을 거의 무너뜨릴 뻔한 단련의 시련들을 고백하고(8–12절), 응답하신 하나님께 값진 예배를 드립니다(13–20절). 여기서 신앙이란, 그물이 여전히 발목에 감긴 상태에서도 계속하여 큰 소리로 부지런히 외치는意愿을 뜻합니다.

Narration

맥락

시편 66편은 공동체의 lament에서 thanksgiving으로 전환된 시편이며, 거의 확실히 예루살렘 성전의 국가적 예배 행사를 위해 작되었다. 전반부(1–7절)는 ‘온 땅’을 불러들여 하나님의 ‘두려운 행위’(히브리어 명사 nora’ot, 3, 5절)를 celebrate하게 하는 찬양이다. 이때 ‘바다를 마른 땅으로 바꾸신 분’(6절)이라는 출애굽의 기억이 신학적 중심을 이룬다. 후반부(8–12절)는 놀라운 정도의 솔직함을 보여준다. 화자는 자신이 “하나님께 시험을 받았으며”, “은을 정제하듯 우리를 정제하셨다”고 고백하고, 이스라엘이 ‘불과 물’(12절)을 지나오게 하였다고 말한다. 마지막 부분(13–20절)은 성소에서 서원으로, 서원에서 간증으로, 간증에서 sober한 확언으로 나아간다. 즉, “하나님은 들으셨다”는 것이다. 그 기도는 솔직한 자기성찰(“내 마음에 악한 생각이 있었다면 나의 주인이 들으지 않으셨을 것입니다”, 18절)을 포함하고 있었다. 유대 전통에는 마소라 본문의 제목에 이 시편을 예배에서 낭송하기 위한 ‘노래’ 또는 ‘시편’과 연결하는 주석이 보존되어 있다. ‘그물이 우리를 잡으셨으며… 사람들이 우리를 밟고 지나가게 하셨습니다’(11–12절)라는 망명과 돌아옴의 주제는 포로귀환 이후의 시기에 잘 들어맞는다. 그때 제2성전 공동체은 과거의 징계를 되돌아보고 언약의 회복을 앞을 바라보았다. 이 시편을 다윗 시대의 왕실 예배지로 보거나 바벨론 포로 이후 회복된 공동체에 속하는 것으로 보더라도, 목회적 논리는 동일하다. 곧,하나님을 아는 것은 심판의 행위와 구원의 행위가 하나의 기억 안에서 함께 묶임으로써 형성된다는 것이다. ‘은을 정제함’이라는 신학은 성경 전반에 나타나는 더 넓은 패턴에 속한다. 이후의 선지자들이 이스라엘을 ‘순수하지 않은 은’(예레미야 6:30)에 비유했고, 에zekiel은 예루살렘을 ‘풀무의 찌꺼기’(에zekiel 22:18–22)로 묘사했듯이, 시편 66편은 바다를 가르게 하시는 분이 또한 불을 붙이신다고 가정한다. 그것은 신실한 자를 파괴하기 위해서가 아니라, 그를 따라 기도의 집에 들어갈 수 없는 것을 제거하기 위해서이다.

시공간 그림

바빌론 포로기에 배경한 이 시기의 시편들은 첫 성전과 다윗 언약의 그늘이 점점 짙어지던 예루살렘이나 그 부근에서 쓰여졌으며, 민족적 붕괴 속에서 하나님을 신뢰하도록 신실한 자들을 부른다.

의미

시편 66편의 흐름은 믿음이 불과 물의 반대편에 있는 것이 아니라, 그것들을 견뎌내고 살아남는 것임을 가르��다. 세 가지의 신학적 흐름이 한 가닥으로 엮여 있다. 첫째, 믿음은 사적으로 말하기에 앞서 공개적으로 기억한다. 시편은 '나'(13–20절)로转向하기 전에 먼저 '온 땅'(1, 4, 8절)로 시작한다. 하나님을 아는 것은 개인적으로 경험되기 전에 공동체적으로 이루어진다. 출애굽의 기억—'바다를 마른 땅으로 바꾸신 이'(6절)—는 홍해를 직접 건너지 않은 세대에 의해 회고된다. 이는 이스라엘의 믿음이 세대를 넘어 전달되기 때문이다. 우리는 우리보다 먼저 시작된 이야기 속으로 믿는다. 둘째, 믿음은 구원뿐 아니라 정련을 고백한다. 10–12절의 어휘는 유난히 엄격하다. 시험하심, 정련하심, 그물에 걸리심, 올가미에 잡히심, 타고 지나가심, 불, 물. 시편 저자는 하나님을 구원자와 재판관으로 나누는 것을 거부한다. 바다를 마르게 하시는 하나님과 '우리를 시험하시고 은을 정련하듯 우리를 정련하신' 하나님은 동일하다. 예언자들의 신학에서 심판은 언약 사랑의 반대편에 있지 않다. 그것은 거룩하신 하나님의 임재에 들어갈 수 없는 것을 제거하는 데 목적을 둔 언약 사랑이다(예레미야 6:28–30; 에스겔 22:18–22 참고). 예배 안에서 이를 고백하는 것이 곧 신뢰의 핵심이다. '우리를 풍요하게 이끄셨다'(12절)는 고백은 용광로와 싸우기를 멈춘 자의 결론이다. 셋째, 믿음은 서원을 갚는다. 마지막 흐름은 추상적인 감사가 아니라 구체적이다. 번제, 살진 짐승, 숫양의 향기, 수소와 숫염소의 향기(13–15절). 하나님이 들으셨을 때, 적절한 응답은 감정이 아니라 대가이다. 그리고 그 대가에는 정직함이 포함된다. '내 마음에 악한 생각이 있었더라면 주인이 나를 듣지 아니하셨을 것입니다'(18절). 신뢰는 순진한 것이 아니다. 그것은 자신의 동기를 살피고서도 여전히 감히 '그러나 하나님이 들으셨다'고 말할 수 있는 자의 기도이다. 그러므로 20절의 복은 경외와 상처를 동시에 품을 수 있는 공동체가 얻은 것이다.

신청

우리의 경험이 ‘마른 땅’보다는 ‘올가미’更像할 때 시편 66편으로 어떻게 기도해야 할까? (1) 시편이 시작하는 곳에서 시작하라. 자신의 위기가 아니라 우주적인 찬양에서 시작하라. 그물을 이야기하기 전에 갈라진 바다를 이야기하라. 믿음은 느껴지기 전에 먼저 반복하여 말하는 것이다. 이번 주에 자신의 필요를 가져오기 전에, 매일의 기도를 창조 중, 성경 중, 구약의 구원 역사 중 하나에서 볼 수 있는 구체적인 ‘두려운 일’로 시작해 보라. 이는 부정이 아니라 신학적으로 질서가 잡힌 말이다. (2) 눈을 돌리지 말고 단련의 과정을 말하라. 시편 기자는 ‘불과 물’을 ‘인격을 형성하는 과정’이라는 말로 완곡하게 표현하지 않는다. 그들은 있는 그대로 부른다. 그것은 그물이며, 등을 누르는 멜 짐이며, 패배처럼 보였던 한 철이다. 기도에서 자신도 같은 어휘를 사용할 수 있게 하라. 만약 그것을 정직하게 부르지 못한다면, 그 안에서 하느님을 찬양할 수도 없다. (3) 작은 서약을 드리라. 찬양과 고백 뒤에, 시편 기자는 실제 동물과 함께 제단의 층계를 오른다. 새 언약에서 우리의 ‘살진 짐승’은 값비싼 사랑의 행동들, 곧 시간과 돈과 용서와 현존이다. 이번 주에 구체적인 서약을 하나 정하고, 그것이 조용히 사라지지 않도록 다른 사람에게 말하라. (4) 말을 점검하라. 18절은 충격적이다. 입에 악한 생각이 있으면 기도를 막을 수 있다. 하느님께 자신을 위해 행동해 달라고 청하기 전에, 성령께 자신의 동기를 살피게 하라. 믿음은 듣는 자리를 얻기 위한 기술이 아니라, 들릴 수 있도록 감히 자신을 내어주는 깨끗한 그릇이다. (5) 간증으로 끝내라. 16절은 이렇게 말한다. 「하느님을 경외하는 너희 모두, 와서 들으라. 내가 내 영혼을 위해 그가 행하신 일을 말하리라.」 당신의 생존 이야기는 사유재산이 아니라 성소의 설비다. 이번 주에 하느님이 당신을 어떤 고난에서 이끌어내셨는지 한 사람에게 말하라.

되새김

정련은 용광로 안에서는 거의 보이지 않습니다. 우리는 문이 열리고 공기가 바뀌는 그 순간을 기억합니다. 우리가 가만히 앉아서 뜨거움이 자신의 느리고 신실한 일을 하도록 맡겨둘 수밖에 없었던 그 시간들은 잊어버립니다. 시편 66편은 당신 자신의 '불과 물'을 되돌아보며 그때 놓쳤을지도 모를 무언가를 발견하도록 초대합니다. 그물에 잡혀 있던 그 발이 이제는 손에 제물을 들고 하나님의 집으로 걸어 들어가는 바로 그 발입니다(9, 13절). 아무것도 낭비되지 않았습니다. 그물, 당신의 등을 누르던 짐, 다른 사람들이 당신을 압도하던 그 계절—그 모든 것을 '열방을 살피시는' 하나님(7절)이 지고 계셨습니다. 당신이 아직 11절에 머물러 있을 때 그분은 이미 20절을 쓰고 계셨습니다. 그러므로 다음 용광로를 그분께 맡기십시오. 당신은 이전에도 한 번 지나왔고, 빈손으로 나오지 않았습니다. 숫양을 들고 나왔습니다.

자주 묻는 질문

하나님이 사랑하심에도 불구하고, 시편 66편 10절에서 왜 우리를 '단련'하신다고 말씀하시는가?

정련은 벌이 아니라 정화이다. 은장인은 금속을 태우는 것이 그것을 멸하기 위해서가 아니라 찌꺼기를 태워 빛나게 하기 위함이다. 시편 66편은 출애굽의 구원과 정련의 가마를 같은 노래 안에 두어, 바다를 가르신 동일한 하나님이 또한 불과 물을 허락하셔서 우리를 그의 집으로 인도하시기 위함이라는 것을 일깨워준다(12-13절).

불과 물이 구체적으로 무엇을 가리키는가?

구약의 관용적 표현에서 '불'은 종종 전쟁, 박해, 심판을 상징하며, '물'은 압도적인 재앙이나 망명을 상징합니다. 시편 66편은 아마도 징계를 받았으나 '안녕한 곳으로'(12절) 이끌려진 포로 귀환 이후 공동체의 경험을 반영하는 것으로 보입니다. 오늘날의 독자들에게 이 시편은 하나님이 우리를 영적으로 형성하시는 데 사용하시는 것처럼 보이는 파괴적인 시련—질병, 상실, 박해—를 묘사합니다.

만일 내가 내 마음에 죄를 품었더라면 주께서 듣지 아니하셨으리라 하였으니 (18절) 이것은 무슨 뜻입니까? 가끔 일어나는 사악한 생각 때문에 기도를 두려워해야 합니까?

절은 마음에 스쳐 지나가는 어쩔 수 없는 생각을 말하는 것이 아니라 죄를 '소중히 여기는' 것, 곧 그것을 보물처럼 키워 가는 것에 관한 것입니다. 19절의 전환("그러나 하나님이 정녕 들으셨다")은 우리가 안의 것을 드러내도록 빛을 허락하여 그것을 옹호하지 않을 때 하나님은 들으실 준비가 되어 계심을 보여줍니다. 이는 공포가 아니라 은혜입니다. 하나님은 우리에게 완전함을 요구하시지 않고 정직함을 요구하십니다.

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