믿음과 신뢰

맹렬한 충성: 믿음 안에서 굳건히 견디는 것

신명기 13장은 진정한 신앙이 가장 저항이 적은 길이 아님을 보여줍니다. 그것은 다른 신의 음성이 합리적으로 들릴 때조차 우리를 구원하신 하나님을 붙잡는 것입니다.

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번역본:ESV
신명기 13:1-19

내가 너희에게 명령하는 것만을 조심하여 행하라. 그것에 더하지도 말고 덜하지도 말라. 너희 중에 선지자나 꿈을 해석하는 자가 일어나서 너희에게 이적이나 징조를 보여 이르기를, "우리가 너희가 알지 못하는 다른 신들을 따르고 숭배하자" 할지라도 - 그 이적이나 징조가 이루어졌다 할지라도, 너는 그 선지자나 꿈을 해석하는 자의 말을 듣지 말라. 이는 너의 하나님 영원하신 분이 너희가 마음과 뜻과 온 정성으로 너의 하나님 영원하신 분을 진실로 사랑하는지 시험하시려는 것이다. 너의 하나님 영원하신 분은 너희가 따를 분, 너희가 경외할 분, 너희가 그 계명을 지킬 분, 너희가 그 명령을 따를 분, 너희가 숭배할 분, 그리고 너희가 굳게 붙을 분이다. 그 선지자나 꿈을 해석하는 자는 죽임을 당할 것이다. 이는 그들이 너를 이집트 땅에서 데려오고 종살이하는 집에서 속량하신 너의 하나님 영원하신 분께 대한 불성실함을 권하고, 너의 하나님 영원하신 분이 너에게 명하신 길에서 너를 떠나게 하였기 때문이다. 이같이 너는 너희 중에서 악을 제거할 것이다. 네 형제, 네 어머니의 아들이든, 네 아들이든 딸이든, 네 품에 안긴 아내든, 네 가장 친한 친구가 은밀히 유혹하여 이르기를, "와서 다른 신들을 숭배하자" - 이는 너와 네 조상들도 알지 못하는 신들로, 네 사방 백성의 신들 중에서, 너에게 가까이 있든지 멀리 있든지, 땅 이 끝에서 저 끝까지 어디든지 - 할지라도 너는 그들에게 동의하지 말며 그들을 따라가지 말라. 너는 그를 불쌍히 여기지도 말고 동정하지도 말고, 그 일을 덮어주지도 말라. 그러나 반드시 그 사람을 죽이라. 네 손이 먼저 그를 죽인 후, 모든 백성의 손이 뒤따라 죽일 것이다. 너를 이집트 땅에서, 종살이하는 집에서 인도하여 내신 너의 하나님 영원하신 분에게서 너를 떠나게 하려 한 그를 돌로 쳐서 죽이라. 이같이 온 이스라엘이 듣고 두려워할 것이며, 이러한 악한 행위가 너희 중에 다시는 행해지지 않을 것이다. 너의 하나님 영원하신 분이 너희에게 주어 거주하게 하시는 성읍들 중에 하나에서, 혹시 너희 중에 망령된 자들이 일어나서 그 성읍의 주민들을 유혹하여 이르기를, "와서 너희가 알지 못하는 다른 신들을 숭배하자" 하였다 하는 소식을 듣거든, 너는 반드시 조사하고 살피고 자세히 물을지니라. 만일 그것이 사실이요, 그 흉악한 행위가 너희 중에 확실히 행하여졌음이 드러나거든, 그 성읍의 주민들을 칼로 죽이고 그 성읍의 가축도 칼로 죽이라. 그것과 그 안에 있는 모든 것을 진멸할 지니, 그 전리품을 다 광장에 모아서, 그 성읍과 그 모든 전리품을 너의 하나님 영원하신 분께 번제로 불사르라. 그리고 그것은 영원한 무너진 무덤이 되어 다시는 건축되지 못할 것이다. 네 손에 진멸된 것이 조금이라도 남아 있지 않도록 하라. 이는 하나님이 맹렬한 진노를 돌이키시고 너를 불쌍히 여기시며, 너의 조상들에게 맹세하신 대로 너를 번성하시도록 하려 함이다. 만일 너의 하나님 영원하신 분의 말씀을 듣고, 내가 오늘 너희에게 명령하는 모든 계명을 지키며, 너의 하나님 영원하신 분의 보시기에 옳은 일을 행하면, 그렇게 될 것이다.

신명기 13장은 토라에서 가장 불쾌한 장들 중 하나이다. 이 장은 이스라엘에게 표적이 이루어진 사후한 선지자들을 거부할 뿐 아니라 가장 가까운 가족의 유혹도 거절하라고 명한다. 여기서 신앙은 따뜻한 긍정적 확신으로 묘사되는 것이 아니라 유일한 야웨에 대한 값비싼 배타적 충성으로 묘사된다.

Narration

광야 변두리의 시험

신명기 13장은 모압 평야에서 선포되었는데, 이때 이스라엘은 요단강을 건너 약속의 땅으로 들어가려 하고 있었습니다. 모세는 사십 년의 방랑이 막 끝난 것을 지켜본 언약 공동체를 향해 말하고 있었는데, 이제 그들은 만나와 구름기둥의 매일의 기적 없이도 삶을 상상해야 합니다. 이 장은 모세의 두 번째 큰 설교(신명기 12–26장) 안에 위치하는데, 이는 시나이 언약의 갱신으로, 직접 산 앞에 서지 못한 세대를 겨냥한 것입니다. 이 장의 위치는 중요합니다. 이스라엘이 절기를 어떻게 지키며, 십일조를 어떻게 내며, 왕을 어떻게 세울 것인지를 배우기 전에, 그 나머지 율법이 단순한 문화로 무너지는 것을 막아 줄 한 가지 충성심에 대해 경고받아야 합니다. 문학적 맥락 또한 중요합니다. 12장은 이스라엘을 하나의 제단과 한 중심적 예배 장소로 모았습니다. 13장은 이제 그 예배와 모든 경쟁자 사이의 경계를 그립니다. 두 장은 경첩 역할을 합니다. 긍정적 비전(하나의 하나님, 한 장소) 바로 뒤에 부정적 경고(다수의 목소리, 다수의 신들)가 따릅니다. 장 안에서 세 가지 시나리오가 격화됩니다: (1) 표적이 이루어지는 카리스마 있는 선지자, (2) 은밀히 속삭이는 사랑하는 가족 구성원, (3) 미혹을 받은 온 성읍. 이 격화는 공개적 기적에서, 사적 친밀함으로, 공동체의 표류로 나아가는데, 이는 믿음이 침식되기 시작할 때 종종 따르는 궤적 그대로입니다. 역사적으로, 13장의 율법들은 왕정 이전의 분산된 부족 사회를 반영하는데, 이 시기에는 언약 정체성이 주로 공동체적 징계를 통해 유지되었습니다. 기술된 가혹한 형벌들(돌로 치기, 악을 가운데서 제거하기)은 고대 근동의 맥락에서 공동체적 의약품이었습니다. 즉, 가나안 도시국가들, 모압, 암몬, 이집트와 같이 더 강력하고 더 확립된 종교 문화들에 둘러싸인 취약한 정체성을 보호하려는 시도였습니다. 현대 독자들은 여기서 규정된 폭력에 당연히 위축됩니다. 두 가지 목회적 주석이 필수적입니다. 첫째, 이 장은 신정정치적 이스라엘, 즉 오늘날의 교회처럼 되지 않는 방식으로 그 공동체의 거룩함이 국가적 생존에 연결되어 있었던 독특한 언약 공동체를 묘사합니다. 둘째, 이 장의 가장 깊은 관심사는 살육이 아니라 충성심입니다. 가장 극적인 기적조차도 이스라엘을 이집트에서 구원하신 하나님이 먼저 가지신 주장을 무효화하지 못합니다. 시험은 마음에 있는 것입니다.

시공간: 모압 평원의 새벽

모압 평지와 출애굽 율법 시대의 시내산에서, 모세는 약속의 땅에 들어가기 전에 우상숭배의 위협 속에서 언약적 신실함을 촉구하며 신명기 13장을 전한다.

뜻: 믿음은 서명받는 것이 아니라 시험받는 것이다

이 장은 인상적인 구절로 시작합니다. '여호와 너의 하나님이 시험하사 너의 마음이 여호와 너의 하나님을 온 마음과 온 영혼으로 사랑하는 여의 아닌지 알게 하시는 것이다.' 이 본문에서 신앙은 인상적인 것들을 믿는 것으로 정의되지 않습니다. 인상적인 일들이 잘못된 이유로 일어날 때 무엇이 견디는가로 정의됩니다. 선지자는 검증된 이적을 행할 수 있습니다. 징조는 이루어질 수 있습니다. 시험은 그것이 이루어졌느냐가 아니라, 당신의 충성이 누구에게 속하느냐입니다. 세 가지 신학적 흐름이 나타납니다. 첫째, 계시는 능력으로 검증되는 것이 아니라 충성도로 검증됩니다. 이 장은 출애굽의 하나님이 예언적 말의 유일한 정당한 입증자라고 주장합니다. 기적 자체는 그 출처에 대해 아무것도 증명하지 못합니다. 이것은 놀라울 정도로 성숙한 인식론입니다. 현대 독자들은 기적들로 가득 찬 시대에 삽니다—바이럴 현상들, 통계적 우연들, 놀라운 개인적 이야기들—각각이 누군가 또는 무언가가 우리의 신뢰를 받을 자격이 있다는 증거로 제시됩니다. 신명기 13장은 이렇게 말할 것입니다: 징조는 신이 아닙니다. 너를 구원하신 하나님만이 그 징조의 해석 자격이 있습니다. 이 원리는 신약으로 이어지며, 예수님 자신이 요청에 따라 이적을 행하시기를 거부하시고(마태복음 12:38–39), 바울은 사탄도 빛의 천사로 위장한다고 경고합니다(고린도후서 11:14). 둘째, 친밀함은 충성도의 대체물이 아닙니다. 두 번째 시나리오는 소름 끼치는 것입니다. 그것은 대문 앞의 낯선 사람이 아니라, 너의 형제, 어머니의 아들, 아들이나 딸, 아내, 가장 친한 벗—너와 떡을 나누는 사람들입니다. 본문은 모든 신자가 결국 배우는 것을 알고 있습니다: 가장 위험한 신학은 드문 외부에서 찾아오지 않습니다. 그것은 식탁 위에서 찾아옵니다. 그것은 너를 사랑하는 사람의 형태로 찾아옵니다. 그리고 본문은 주장합니다: 동의하지 말며, 동정하지 말며, 은폐하지 말라고. 이것의 목회적 고통은 실재합니다. 우리는 이 가혹한 공동체적 형벌을 우리 자신의 관계에 적용하는 것에 대해 당연히 신중합니다. 그러나 그 기저에 있는 신학적 주장은 여전히 중요합니다: 충성의 위계가 있으며, 하나님과의 언약은 서로에 대한 우리의 의무의 바닥이지 천장이 아닙니다. 셋째, 공동체는 표류하며, 표류는 배교보다 더 위험합니다. 세 번째 시나리오는 온 성읍으로 확장됩니다. 더 이상 위험은 개인의 목소리가 아니라 다른 신들에게로 방향을 바꾼 공동체의 상상력입니다. 처방은 엄격하지만, 진단은 부드럽습니다: 이스라엘은 아무도 알아채지 못한 채 온 성읍에 이런 일이 일어날 수 있다고 말해집니다. 그것은 우상이 우상으로서 도착하지 않기 때문입니다. 그것들은 약간 다른 축제, 약간 다른 동맹, 비가 내리고 아이들이 안전하게 지켜지는 것에 대한 약간 다른 이야기로 도착합니다. 그러므로 신앙은 경쟁하는 목소리들의 부재가 아닙니다. 신앙은 어느 목소리가 너를 구원하신 하나님을 위해 말하는지, 그리고 어느 목소리들이 단지 다른 무언가를 말하기 위해 그의 문법을 차용하는지를 인식하는 지속적 능력입니다.

적용: 경쟁하는 목소리들의 세계에서 믿음을 붙들다

이 장(章)을 어떻게 살 것인가? 순화시켜 보기 좋게 만들거나 타인에게 무기로 사용하지 않으면서. 세 가지 실천이 떠오른다. 1. 표식과 근원을 가려라. 매체가 범람하는 시대에 우리는 끊임없이 표식을 받는다. 강력한 서사, 기적적인 치유, 인상적인 통계 같은 것들이 세계관에 권위를 부여한다고 주장한다. 신명기 13장은 우리에게 "효과가 있었는가?"가 아니라 "이것은 누구의 음성인가, 그리고 그것이 구원하신 하나님께 충성한가?"를 물음을 배우게 한다. 이것이 모든 기적에 대한 회의주의를 요구하는 것은 아니다. 그것은 우리가 기적을 평가할 수 있는 사전적 헌신을 요구한다. 그리스도인들에게 그 사전적 헌신은 전 성경의 권위 안에서 증언된 예수 그리스도의 인격이다. 그리스도 안에서 드러난 하나님의 성품에 모순되는 표식은 아무리 놀라워하더라도 그분에게서 온 것이 아니다. 자기-희생적 사랑의 하나님을 확증하는 표식은 시험하고 저울질해야 한다(데살로니가 전서 5:19–21). 2. 당신의 충성 아래에 있는 충성들을 명명하라. 두 번째 시나리오는 당신에게 충성이 있음을 가정한다. 가족에 대한, 우정에 대한, 문화적 정체성에 대한, 경제적 안위에 대한, 정치적 파당에 대한. 신앙은 이 충성들을 지워버리지 않는다. 그것은 그것들을 순서 짓는다. 이번 주에 한 시간을 정직하게 투자하여 당신에게 가장 가까운 음성들을 적어보라. 배우자, 부모, 친구, 멘토, 인플루언서, 알고리즘. 그리고 그들 중 어느 음성이 당신을 다른 신—돈이든, 지위든, 이념이든, 안락이든, 복수든—으로 이끄기 시작한다면 그것에 반박하는 것이 가장 어려운지를 물어라. 문제는 당신이 그들에게 순종할 것인가가 아니다. 문제는 하나님께 대한 순종이 그것을 요구한다면 당신이 그들을 거절할 수 있느냐이다. 3. 공동체의 상상력을 지키라. 세 번째 시나리오는 단 하나의 극적인 순간 없이도 공동체 전체가 표류할 수 있음을 경고한다. 교회와 가정, 소그룹 안에서 이 표류는 종종 성공적인 것으로 느끼는 것에 대한 느린 선호로 나타난다. 사역을 출석으로, 평안을 안락으로, 진리를 갈등 없이 확인될 수 있는 것으로 측정하기 시작한다. 해독제는 공동적이다. 정기적이고 인내심 있는 성경 읽기로, 이 장과 같은 불편한 본문을 포함하여 전 하나님의 권위에 공동체를 노출시키는 것이다. 어려운 본문을 함께 읽기를 거부하는 공동체는 결국 쉬운 음성을 따르기 쉽게 될 것이다. 무엇보다 단단히 붙잡으라. 이 장에서 되풀이되는 단어는 '시험'이 아니라 '붙잡음'(다바크)이다. 신앙은 경쟁하는 신들의 부재가 아니다. 신앙은 구원받은 백성이 그들을 구원하신 하나님을 지속적으로 붙잡는 것이다.

묵상: 믿음은 움켜쥠이다

신명기 13장에는 종종 주목받지 못하는 세부 사항이 있습니다. '밀착하다'(dabaq)라는 동사는 창세기 2장 24절에서 남자가 그의 아내에게 결합함을 나타낸 그 동사이고, 여호수아 23장 8절에서 이스라엘이 여호와와 결합함을 나타낸 그 동사입니다. 믿음은 접착제 같은 친밀함으로 묘사됩니다. 그것은 동의가 아닙니다. 그것은 정보가 아닙니다. 그것은 또 다른 목소리—사랑하는 목소리조차—놓아주기를 제안할 때에도 한 분을 결코 놓지 않겠다는 뼛속 깊이에서 오는 거부입니다. 이 말씀 앞에 앉아 있을 때, 당신의 손이 현재 무엇을 붙잡고 있는지 궁금합니다. 문자 그대로가 아니라—비유적으로. 어떤 약속들, 어떤 두려움들, 어떤 정체성들, 어떤 작은 일상적 위안들이 마치 하나님인 양 붙잡고 있습니까? 이 장은 그런 것들이 악이라고 말하지 않을 것입니다. 그것은 충분하지 않다고 말할 것입니다. 그것들은 당신을 애굽에서 구원하지 않았습니다. 그것들은 당신을 광야를 통해 이끌지 않았습니다. 그것들은 당신과 함께 다음 정착지로 걸어갈 수 없습니다. 이미 그 일을 하신 분만이 그 붙잡음의 가치가 있습니다. 그리고 여기에 복음이 있습니다. 신명기 13장에서 시험하시는 하나님은 그리스도 안에서 우리를 위해 시험을 받으시는 동일한 하나님이십니다. 그분은 광야에 들어갑니다. 그분은 시험하는 자와 신명기 13장이 요구하는 동일한 세 겹의 충성으로 마주합니다. '주 너의 하나님을 경배하고 그분만 섬겨야 한다.' 이스라엘이 금송아지 앞에서 실패한 곳에서 예수님은 광야에서 견고히 붙잡으셨습니다. 모세가 가족 사랑보다 충성택할 것을 이스라엘에게 경고한 곳에서 예수님은 아버지께 순종하사 죽음에 이르심으로 그의 가족을 온전히 사랑하셨습니다. 그러므로 우리의 믿음은 궁극적으로 우리의 붙잡음이 아닙니다. 그것은 그의 붙잡음, 그의 견고한 유지, 우리의 붙잡음이 흔들릴 때조차 우리를 놓지 않으시는 그의 거부 안에서의 우리의 참여입니다. 그러니 견고히 붙잡으십시오. 당신이 충분히 강해서가 아닙니다. 그가 그러하시기에.

자주 묻는 질문

진정한 표적이 나타난다고 해서 그 선지자가 하나님께로부터 온 자임을 증명하지 못하는 것은 왜인가?

신명기 13장의 핵심 전제는 기적이 하나님의 신분증이 아니라는 것입니다. 진실한 표적이라도 잘못된 근원에서 올 수 있습니다. 그러나 그 표적이 우리를 구원하신 하나님으로부터 우리를 멀리 이끄는 것이라면, 그것은 그분에게서 온 것이 아닙니다. 표적은 하나님이 계시하신 성품과 언약에 의해 검증되어야 하며, 그 반대여서는 안 됩니다.

오늘날 신약 성도들이 이 엄중한 형벌들을 어떻게 적용해야 합니까?

신명기 13장은 신정정치의 이스라엘을 다루고 있으며, 그 민족의 생존은 직접적으로 언약의 신실함에 묶여 있었기에 오늘날 우리 교회에 그대로 대응시키기는 어렵습니다. 우리는 그 형벌들을 그대로 베풀어서는 안 되지만, 그 장의 핵심 교훈을 존중해야 합니다. 신앙은 가까운 관계로부터 오는 시련을 이길 수 있어야 하며, 분명한 우선순위 질서를 가져야 하고, 공동체 안에서 지켜져야 합니다. 십자가 위에서 하나님 자신이 직접 이 명령들이 요구하는 완전한 신실함을 몸소 나타내셨습니다.

기적이 하나님을 증명하지 못한다면, 무엇이 증명하겠는가?

신명기 13장은 궁극적 증거는 우리를 구속하신 하나님의 일관된 성품임을 암시합니다. 출애굽, 율법의 수여, 선지자들의 누적된 증언, 그리고 궁극적으로 신약성경에 나타난 육신이 된 그리스도는 하나의 일관된 서사를 이룹니다. 개별 기적은 반드시 그 더 큰 구속의 이야기 안에서 읽혀야 합니다.

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