믿음과 신뢰

신실하고 참되신 이: 요한계시록 19장의 믿음과 신뢰

하늘의 찬양이 우레와 많은 물의 소리처럼 울려 퍼지는 가운데, 보좌에 앉으신 하나님이 말씀하셨으니 — 그의 심판은 참되고 의로우며, 신랑이 오셨도다.

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번역본:ESV
요한계시록 19:1-20

이这些事情以后,我听见好像有一大群人的大声响在天上说着,ハレルヤ;救恩、荣耀、权能,都属我们的神;因为他的审判是真实和公义的;因为他审判了那大淫妇,那用她的淫行败坏了地的,并且为他众仆人血的缘故从她手中报了仇。他们再一次说,哈利路亚。并且她的烟一直上升,直到永永远远。那二十四位长老和四个活物,就俯伏敬拜那坐在宝座上的神,说,阿们;哈雷路亚。从宝座中发出的声音说,你们众仆人,那敬畏他的,无论大小,都要赞美我们的神。我听见好像一大群人的声音,又像众水的声音,又像大雷的声音,说,哈雷路亚;因为主我们的神,全能者,作王了。让我们欢喜快乐,并将荣耀归给他;因为羔羊的婚娶到了,他的新妇也自己预备好了。那赐给她的,是要她穿着细麻衣,又明亮又洁净;因为那细麻衣就是圣徒的义行。他对我说,你要写上,被请赴羔羊婚筵的人有福了。他又对我说,这些是神真实的话。我就俯伏在他脚前要拜他。他对我说,千万不可这样作;我和你并那些为耶稣作见证的弟兄是同作仆人的;你要敬拜神;因为耶稣的见证就是预言的灵。我看见天开了;并且有一匹白马,那骑马的称为忠信真实;并且他以公义施行审判和争战。他的眼睛像火焰,他的头上戴着许多冠冕;并且有一个名字写着,除了他自己没有人知道。他穿着溅过血的衣服;他的名称为神的道。在天上的众军都骑着白马,穿着细麻衣,又白又洁,跟着他。有一口利剑从他口中出来,可以用它击杀列国;他必用铁杖管辖他们;并且他要踹全能神烈怒的酒榨。在他衣服和大腿上,有写着名字说,万王之王,万主之主。我看见一位天使站在日头中;向天空所飞的鸟,大声喊着说,你们聚集来吧,赴神的大筵席;好叫你们吃君王的肉,将帅的肉,壮士的肉,马和骑马者的肉,并一切自主的、为奴的、小的、大的肉。我看见那兽和地上的君王,并他们的众军,都聚集在一起,要与那骑马的和他的军队争战。那兽被擒拿,那在他面前行过奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知,也与兽同被擒拿;他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里;其余的被那骑马的的口中所出的剑杀了;并且众鸟都吃饱了他们的肉。

요한계시록 19장 1–20절은 하늘의 합창을 그 이름이 곧 신실하고 진실되신 한 분의 탄 자분께로 불러모은다. 이 장은 경첩(hinge)이라 할 만하다. 큰 음녀가 심판받았고(계 19:1–4), 어린 양의 혼인 잔치가 선포되었으며(계 19:5–10), 그 탄 자분이 의로움으로 전쟁하시러 나아간다(계 19:11–20). 여기서 믿음이란, 먼저 제자의 마음에 있는 감정이 아니라, 오시는 주의 공적으로 드러난 속성이다. 그분을 신뢰한다는 것은 이미 신실하심이 증명된 분 위에 우리의 무게를 내려놓는 일이다.

맥락

요한은 1세기 말 무렵에 전통적으로 바위 섬 파트모에 유배된 상태에서 요한계시록을 기록했습니다(계 1:9). 그는 제국적 압력, 거짓崇拜, 세상의 유혹적인 권세에 시달리는 교회들에게 편지를 씁니다(참조: 계 2–3장, 계 13장, 계 17장). 19장은 이 책의 환상의 정점에 놓여 있습니다. 땅을 부패시킨 큰 음녀가 심판받았고(계 19:1–4), 오래도록 기다려 온 어린 양의 혼인 잔치가 도래했습니다(계 19:5–10). 이 정당화의 순간에 요한은 하늘이 열리고 흰 말을 탄 한 기사를 봅니다(계 19:11). 그의 이름은 「신실하고 참되신 분」, 그의 눈은 불꽃이며, 그의 머리에는 많은 왕관이 있고, 그는 피가 묻은 옷을 입고 계십니다. 그의 이름은 「하나님의 말씀」이라 불립니다. 하늘의 군대들이 그를 따릅니다(계 19:14). 따라서 이 배경은 성취, 곧 우리가 아는 역사의 끝, 하나님의 인내하셨던 오래된 고통이 공의로운 의로 드러나는 때입니다. 그러나 이 장의 결은 예배입니다. 그의 입에서 칼이 나오기 전에(계 19:15, 19:21), 하늘은 할렐루야로 터져 나갑니다. 스물네 장로와 네 생물이 엎드려 예배하며(계 19:4), 보좌로부터 나온 음성이 하나님의 모든 종들—작은 자와 큰 자 모두—에게 그를 찬양하라고 명령합니다(계 19:5). 큰 무리가 많은 물과 mighty thunder들과 같은 소리를 냅니다(계 19:6). 믿음은 여기서 찬양 속에 정박됩니다. 인내하라고 부름받기 전에, 우리는 먼저 노래하라고 부름받습니다.

시공간

모든 것이 완성될 때 패트모스 섬에서 설정되며, 거기서 요한은 어린 양의 승리, 혼인 잔치, 그리고 짐승의 최종 패배에 대한 환상을 받는다.

의미

요한계시록 19장의 신앙은 주로 더 강하게 믿는 것에 관한 것이 아니라, 이미 자신의 신실하심을 증명하셨던 분을 인식하는 것에 관한 것이다. 세 가지 신학적 흐름이 이 장의 신앙과 신뢰에 관한 의미를 형성한다. 첫째, 하나님의 심판은 참되고 의로우시다(계 19:2). 신앙은 막연한 신에 기초하는 것이 아니라, 그 판결을 검토해 보았을 때 의로움을 발견할 수 있는 하나님에 기초한다. 음녀의 심판은 \"그의 종들의 피가 그의 손에 있음을\" 정당화하는 것이다. 이러하신 하나님을 신뢰하는 것은 결국 어떤 불의도 영구히 서지 못하며, 어떤 잔혹함도 결국 보복받지 못할 것이라고 믿는 것이다. 둘째, 그 말씀자는 심판자로 알려지시기 전에 먼저 신실하고 참되신 분으로 명명되신다(계 19:11). 요한의 환상에서 신앙은 그 대상을 본받는다. 그가 신실하시기 때문에, 그의 백성도 신실할 수 있다(계 19:14 참조—하늘의 군대들이 그를 따르다). 신뢰는 제자들의 교활함에 근거하는 것이 아니라, 주님의 성품에 근거한다. 그의 옷에 묻은 피는 먼저 우리의 피가 아니다. 그것은 하나님의 진노의 술틀(계 19:15)이며, 우리보다 먼저 그리고 우리 앞서 오신 분에 의해 이미 쏟아진 것이다. 셋째, 혼인 잔치는 친밀함 안에서 신뢰를 확립한다. 신부가 고운 베옷으로 자신을 준비하였는데, 이것은 단순히 imputative(칭의적) 지위로만 기술되는 것이 아니라 \"성도들의 의로운 행실\"(계 19:8)로 기술된다. 여기서 신앙은 빛나고 순결한 행위를 낳는다. 신뢰와 순종은 반대되는 것이 아니다. 신뢰는 순종의 어머니이다. \"어린 양의 혼인 잔치에 청함을 입은 것\"(계 19:9)은 신실하신 분과 가장 친밀한 연합 안에 초대받는 것이다. 그리고 그 천사는 확인한다: \"이들은 하나님의 참된 말씀이라\"(계 19:9). 마지막으로, 요한 자신은 교정받는다(계 19:10). 환상에 압도되어 그는 천사 앞에 엎드려 경배한다. 천사는 거절한다: \"나는 너와 예수의 증거를 가진 네 형제들과 같은 동료 종이라. 하나님께 경배하라.\" 참된 신앙은 어떤 사역자, 어떤 체계, 혹은 어떤 자기 자신 안에 신뢰를 두는 것을 거부한다. 오직 하나님 자신 안에만 신뢰를 둔다. \"예수의 증거는 예언의 영이라\"(계 19:10): 모든 참된 말씀은 그 자체를 넘어서 신실하신 분을 가리킨다.

신청

할렐루야를 듣고 그 말 타신 분을 본 자들로 어떻게 살 것인가? 요한계시록 19장은 오늘의 신앙을 위한 네 가지 구체적 자세를 제시합니다. 1. 해결 전에 찬양하라. 하늘은 전쟁이 끝나기 전에 예배로 터져 나옵니다(계 19:1-6). 최종 응답을 보기도 전에 그의 성품을 먼저 찬양하도록 자신을 훈련하십시오. 음녀가 여전히 번영하는 듯한 때에도 그가 신실하심을 신뢰하십시오. 2. 모든 음성을 말씀으로 검증하라. 요한 자신도 전하는 자에게 절하기 유혹받았습니다(계 19:10). 신앙이 주어지는 영의 본능은 모든 놀라움, 모든 기적, 모든 통찰을 오직 하나님께로 돌려놓는 것입니다. '하나님께 경배하라'는 헌신이 인물들로 흘러 들어가지 않도록 바로잡는 말입니다. 3. 밝고 순전한 행위로 자기를 입으라. 신부의 고운 베옷은 '성도들의 의로운 행위'입니다(계 19:8). 신앙은 일상적 신실함—작은 일에 있어서의 진실함, 회색 지대에서 긍휼을 베푸는 것에 드러납니다. 신뢰는 미래에 대한 감정이 아니라 신실한 분에 대한 현재형의 순종입니다. 4. 그 분이 오실 때 굳건히 붙잡으라. 그리스도는 '의로우시며' 심판하시고 전쟁을 하십니다(계 19:11). 그의 심판이 마침내 임하여 세계의 구조가 드러날 때 그의 백성은 두려워할 필요가 없습니다. '우리 주 하나님이 전능하여 통치하신다'(계 19:6). 그 때 우리의 과제는 안전을 찾아 헤매는 것이 아니라 많은 물 소리와 큰 우렛소리 같은 합류에 동참하는 것입니다. 모든 세대의 작고 큰 자 가운데서(계 19:5) 부르심은 동일합니다. 예수의 증언을 받아들이고, 붙잡고, 예언의 영이 여러분을 신실하시고 참되신 분 앞에서 부끄럽지 않게 서는 백성으로 형성하도록 허락하십시오.

되새김

믿음은 우리가 불러오는 기분이 아니라 우리가 의지하는 이름이다. 요한계시록 19장은 우리에게 그 이름을 건네준다. 신실하고 참되신 이라. 그 분은 먼저 민족들과 협상하러 오시는 것이 아니라 그의 종들의 피를 옹호하러 오신다(계 19:2). 섬김을 받으러 오신 것이 아니라 그의 백성이 기대하지 말라고 들었던 정의를 베푸러 오신다. 그 분은 화염 같은 눈과 이미 피가 뿌려진 옷을 가지고 오신다. 우리에게 직접 보지 않도록 면제된 그 값을 향해 우리보다 앞서 가셨다. 이런 주님을 신뢰한다는 것은 세상에 대한 우리의 가장 현명한 질서가 잠정적이며 그의 질서가 최종적임을 고백하는 것이다. 우리 주변의 가장 큰 목소리가 현실의 가장 큰 목소리가 아님을 인정하는 것이다. 하늘이 더 크다. 많은 물들의 할렐루야는 세계의 창조 이전부터 울려 퍼져 왔으며 모든 제국이 연기로 사라진 뒤에도 울려 퍼질 것이다(계 19:3). 오늘, 신실하신 이가 우리를 위해 신실하게 역사하시도록, 곧 '성도들의 의로운 행위'(계 19:8)를 우리 안에서 이루시도록, 마침내 혼인 잔치가 차려져 들어오도록 청받을 때까지, 우리의 작고 지친 목소리가 그 합창에 합류한다.

자주 묻는 질문

계시록 19장의 기사는 왜 '신실하고 진실하다'고 명명되었는가?

요한의 환상에서 '신실하고 참되신 분'은 칭호가 아니라 그 분의 본질적 성품이시다(계 19:11). 이 주님은 이미 스스로 신실하심을 증명하셨다. 그의 종들의 원수를 갚으셨고 혼인 잔치를 준비하셨다. 제자의 믿음은 변덕스러운 감정에 있지 않고 이미 검증된 주님 위에 놓인다.

19장에서 신뢰와 믿음의 차이는 무엇인가요?

19장에서의 믿음(πίστ이ς)은 주로 충성과 진실하신 분이라 불리시는 그 기마자에게 향하는 태도이다. 신뢰는 그 태도가 실제 삶에서 드러난 것으로서, 왕위에 앉으신 하나님의 의로운 심판(계 19:2), 예비된 혼인의 만찬(계 19:7–9), 그리고 그 기마자의 확실한 진격(계 19:11–14) 위에 삶의 무게를 맡기는 것이다.

요한이 천사에게 경배하는 것이 왜 정정되었으며, 그것이 신뢰에 대해 무엇을 가르치는가?

천사는 거절한다: "나는 너와 같은 종이니라... 하나님께 경배하라"(계 19:10). 신뢰는 사자, 메시지, 혹은 체험에서 멈추어서는 안 된다. 모든 예언과 모든 종은 믿음을 하나님 자신에게로 다시 향하게 하기 위한 것이다. "예수의 증거는 예언의 영이다"—진실한 믿음은 그 통로를 넘어 신실하신 이에게로 나아간다.

정결한 세마포가 '성도들의 옳은 행위'(계 19:8)라는 것이 행위로 의롭게 됨을 의미하는가?

아니다. 고운 세마포는 성도들이 은혜에 응답하여 입고 행한 의로운 행위, 곧 믿음의 열매이지 믿음을 대신하는 것이 아니다. 혼인 잔치 자체가 은혜의 선물(계 19:9)이지만, 은혜가 경건을 무효로 만들지는 않는다. 은히는 '빛나고 순결한' 행위를 낳는다. 믿음과 행위는 여기서 대립되는 것이 아니라 순서로 연결된다.

우리가 압박 속에서도 '주 우리 하나님, 전능자가 통치하신다'를 어떻게 받아들여야 하는가?

천국의 할렐루야는 상황이 나아질 때까지 미루어지지 않는다. 그것은 먼저 하나님의 통치를 고백하도록(계 19:6) 부르며, 자가 심판(불꽃 같은 눈, 계 19:11)에서든 세상의 권세와의 관계에서든(계 19:15–20), 우리의 삶을 보좌의 의와 일치시키도록 이끄신다. 여기서 신뢰는 선제적 예배이다. 곧 장차 이루어질 일을 보기도 전에, 우리는 그것을 인정한다.

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