믿음과 신뢰

폭풍 속에서 "담대하라"는 말씀 듣기: 사도행전 23장에서의 믿음과 신뢰

바울은 혼돈 속에 서 있었고, 주님은 그 곁에 서 계셨다—신앙은 폭풍이 없음이 아니라, 폭풍 속에서 그의 음성을 듣는 것이다.

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번역본:ESV
사도행전 23:1-20

바울이 공회를 똑바로 바라보며 말하되 형제들아, 내가 오늘까지 모든 양심에 하나님 앞에서 살았노라 하니 대제사장 아나니아가 그 곁에 선 자들에게 그의 입을 치라 명하매 바울이 그에게 말하되 하나님이 너를 치리라, 회칠한 담이야 네가 나를 율법대로 심판하고도 어찌하여 나를 불법으로 치라 명하느냐 하니 곁에 선 자들이 말하되 네가 하나님의 대제사장을 모욕하느냐 하더라 바울이 말하되 형제들아 그가 대제사장인 줄을 내가 알지 못하였노라 기록되었으되 네 백성의 관원을 비방하지 말라 하였느니라 바울이 그 중의 한 부분은 사두개인이요 한 부분은 바리새인 줄 알고 공회에서 외치되 형제들아 나는 바리새인이요 바리새인의 아들이라 죽은 자의 소망과 부활에 대하여 내가 심문을 받노라 하더라

사도행전 23:11은 조용하면서도 결정적인 순간을 기록하고 있습니다. 비방의 하루, 맞은 입, 분열된 산헤드린, 그리고 살해 모의 이후, 주님께서 바울 곁에 서서 말씀하셨습니다. "용기를 내라." 이 한 구절이 이 장에서 믿음의 핵심입니다. 즉, 주권적인 주님께서 함께 계시며, 그분의 뜻(예루살렘에서 로마로)은 인간의阴谋으로도 좌절될 수 없다는 신뢰입니다.

Narration

맥락: 예루살렘의 산헤드린과 로마의 칼

사도행전 23장은 로마군 지휘관 클라우디오 뤼시아스가 성전 뜰에서 폭도로부터 방금 구해낸(행 21:30–36 참조) 바울이 예루살렘에서 유대인 공회(산헤드린) 앞에서 재판을 받고 있는 장면으로 시작됩니다. 이 장은 유대인의 종교적 권위와 로마의 군사적 권력—평소 거의 충돌하지 않던 두 세계—이 교차하며 압박하는 한 차례의 극도로 위험한 하루를 압축하여 서술합니다. 바울은 먼저 “하나님 앞에서 오늘까지 모든 양심에 따라 행하였다”(1절)고 선언합니다. 대제사장 아나니아—거의 확실히 후에 유대 역사학자 요세푸스에 의해 성전을 폭력적이고 부패하게 통치한 죄로 정죄된 바로 그 인물—는 그에게 입을 치도록 명합니다. 바울의 날카로운 응징(“하나님이 너를 치시리라, 회칠한 담이여”)은 거짓 선지자들이 무너질 담으로 묘사된 에스겔 13:10–12의 언어를 차용한 것입니다. 그러나 하나님의 대제사장을 모욕했다는 말을 들은 바울은 즉시 출애굽기 22:28(“너는 백성의 관원을 비방하지 말라”)을 인용하며 그 질책을 거두어들이는데—자신의 주장을 철회하는 것이 아니라 그 직분을 존중하는 것입니다. 이것은 성경에 의해 절제된 양심의 현저한 발현입니다. 이어서 바울은 공회가 부활사대와 천사와 영들을 고백하는 바리새파와 이 모든 것을 부인하는 사두개파로 나뉘어 있음을 알아챕니다. 그는 “나는 바리새파 사람이요 바리새파의 아들이라 죽은 자의 소망과 부활에 대하여 심문을 받노라”(6절)라고 선포함으로써 이 분열을 이용합니다. 이 전술은 학자들 사이에서 논쟁이 되지만, 그 신학적 내용은 분명합니다. 바울의 재판은 진정으로 부활에 관한 것—십자가에 못 박히시고 다시 살아나신 메시아께서 살아계신가에 관한 것입니다. 바리새인들이 일어나 그를 변호하고, 집회가 분열되며, 로마 군인들은 바울이 갈기갈기 찢기는 것을 막기 위해 그를 다시 영문(안토니아 요새)으로 끌고 가야 합니다. 그 밤, 이미 사십 명의 공모자들이 그를 죽이기로 맹세하고 있을 때(주 12–15절), 주님께서 바울 곁에 서서 우리 주제를 규정하는 두 가지를 말씀하십니다: “담대하라” 그리고 “예루살렘에서 내 대하여 증언한 것같이 로마에서도 증언하여야 하리라”(11절). 여기서 신앙은 감정이 아니라 신성한 지리학에 닻을 내린 증언입니다. 예루살렘은 이미 뒤에 있고, 로마는 앞에 있으며, 주님 자신이 호위자이십니다.

현장: 의회 회의실, 밤의 감방, 그리고 아시아 해안에서 들려오는 메아리

첫 성전 시대의 다윗의 예루살렘에 뿌리를 둔 이 신앙에 대한 묵상은, 일단 거룩한 도시에 닻을 내렸던 그 확고한 신뢰가 새로운 제국의 맥락에 직면하는 로마 시대로까지 확장됩니다.

의미: 믿음 = 증언하는 양심 + 부활의 소망 + 주님의 임재

세 가지 신학적 흐름이 사도행전 23장을 관통하며 신앙의 단일 정의에 수렴한다. 1. 하나님 앞에서 양심. 바울은 '내가 오늘까지 하나님 앞에서 모든 선한 양심으로 행위하였노라'로 시작한다. 성경지식 보화에서 인용된 참조구절들(사도행전 24:16; 디모데후서 1:3; 고린도후서 1:12; 히브리서 13:18; 고린도전서 4:4)은 모두 동일한 사상을 강화한다. 즉, 신앙은 순진한 믿음이 아니라 하나님 앞에 열린 채로 유지되는 양심이다. 사도행전 24:16—벨릭 앞에서 바울이 한 후일의 변호—이 원칙을 명시적으로 드러낸다. '나도 하나님과 사람 대하여 항상 양심에 거리낄 것이 없기를 힘쓰노라.' 달리 말하면, 신앙은 도덕적 형상을 가지며, 단순히 믿어지는 것이 아니라 살아서 실천되는 것이다. 2. 신앙과 부활. 바울은 추상적인 신학을 설교하지 않는다. 그는 자신의 재판을 '소망과 죽은 자의 부활'에 관한 논쟁이라고 규정한다. 바리새인은 이를 고백하고, 사두가인은 이를 부인하며, 바울은 이 교리적 쟁점에 있어 바리새인과 단호히 같은 편에 선다. 그리고 그것을 넘어서서, 부활이 예수 안에서 이미 일어났다는 사도적 고백과 함께 한다(참조: 사도행전 4:2, 33). 따라서 신앙은 한 인물 안에서 구체화된 소망이다. 부활이 없다면, 바울은 말할 것이 아무것도 없을 것이다. 부활이 있기에, 그의 사슬은 열린 강단으로 변한다. 3. 주님의 임재로서의 신앙. 이 장의 중심축은 11절이다. '주께서 그 곁에 서시더라.' 그리스어 문법은 단순한 일시적인 도움만이 아니라 흔들림 없는 서 계심을 함의한다. 파리스테미(paristēmi), 현재 중간태, '곁에 서 계셨다.' 신앙은 바울이 하나님을 붙잡는 것이 아니라 하나님이 바울을 향해 취하시는 자세를 말한다. 두 단어 명령 '담대하라'(euthymeō)는 위험을 부인하지 않는다. 그것은 용기를 신적인 여정에 근거한다. '예루살렘에서 증언한 것같이 로마에서도 증언하여야 하리라.' 신앙은 아직 볼 수 없는 길을 신뢰한다. 왜냐하면 지도를 그분 자신이 그려 주셨기에, 그것을 여행자와 함께 걸어가시겠다고 약속하셨기 때문이다. 이 세 가지 흐름이 함께 이 본문의 의미를 형성한다. 신앙은 하나님과 정렬된 양심이며, 부활에 뿌리내린 소망이며, 그리스도의 임재에 고정된 용기이다. 그 어느 것도 신자를 위험에서 면제시키지 않으며, 그 모든 것이 신자를 위험을 통과하게 이끈다.

적용: 회의, 음모, 그리고 밤 속에서의 살아있는信仰

세 가지 배경이 사도행전 23장의 적용을 형성하며, 각각은 우리 자신의 삶에서도 닮은꼴을 갖고 있습니다. 공회 중에(1–5절): 때림을 당했을 때 당신은 어떻게 말합니까? 바울은 성급하여 즉각적으로 반응하지만, 성경이 인용되자 곧바로 스스로를 정정합니다.信仰는 도화선에 대한 즉각적 반응이 없음이 아니라, 그것을 하나님의 말씀 아래에 가져오는 의지를 갖는 것입니다. 양심이 의심받거나 인격이 공격받을 때, 신자의 본능은 보복이 아니라 일치—'내가 범사에 하나님 앞에서 선한 양심으로 행하였다'—입니다. 하나님 앞에서 깨끗한 양심은, 시간이 흐르면서 사람들 앞에서의 가장 강력한 방어가 됩니다. 분쟁 중에(6–10절): 바울은 실제적인 신학적 균열선을 활용합니다. 우리는 분열을 만들어내도록 부름받은 것이 아니지만, 우리가 무엇을 왜 믿는지 분명히 알도록 부름받았습니다. 신앙은 교리적 명확함의 토양에서 자랍니다. 모든 시대의 사두개인들은 부활과 천사와 영을 부인하며, 모든 시대의 바리새인들은 글자의 외피는 지키면서도 그 인물을 놓칩니다. 그리스도인의 고백은 교리와 인물을 모두 붙잡습니다—'죽은 자의 소망과 부활에 관하여 내가 심문받는도다.' 당신의 신앙이 의문될 때, 그 소망을 이름으로 부르십시오. 음모와 밤 가운데에서(11–20절): 마흔 명이 저주로 자신을 맹세합니다. 세상은 여전히 그렇게 합니다. 그러나 이 장의 조용한 절정은 음모가 아니라 그 방문입니다—'주가 그 곁에 서시더라.' 그 적용은 심오하게 반직관적입니다. 밤은 신앙이 가장 깊어지는 곳인데, 왜냐하면 밤은 인간의 모략이 가장 시끄러운 동시에 하나님의 현존이 가장 조용한 곳이기 때문입니다. 당신이 밤의 음모—중상, 질병, 배신, 상실이 무엇이든—에 직면할 때, '담대하라'고 말씀하시는 그 음성에 귀 기울이는 훈련을 행하십시오. 그 음성은 안전을 약속하지 않습니다. 그것은 여정을 약속합니다. 당신의 예루살렘은 뒤에 있고, 당신의 로마는 앞에 있으며, 그리스도가 그 한계를 정하셨습니다.

되새김

공회당과 밤의 감옥에서만 형성되는 특별한 종류의 믿음이 있다. 그것은 산꼭대기의 예배에서 오는 밝은 믿음이 아니다. 그것은 한 시간 안에 입을 맞고 동시에 담대하라고 명령받은 사람의 흔들리지 않는 믿음이다. 사도행전 23장은 우리로 하여금 양심과 편안함 사이, 교리적 용기와 목회적 온유 사이에서 선택하지 못하게 한다. 바울은 아나니아에게는 날카로우면서도 직분에 대해서는 한 호흡 안에 순종한다. 그는 공회당의 분열에 대해 통찰력이 있으면서도 그 분열을 넘어서는 부활에 대해서는 진실하다. 그는 로마에 대해서는 확고하면서도 그곳으로 보내시는 주님에 의해 부드럽게 돌봄받는다. 이 장은 우리에게 믿음과 신뢰가 결과에 대한 확실성의 동의어가 아니라 동행에 대한 확실성의 동의어임을 가르쳐준다. 사십 명의 공모는 현실이다. 로마의 칼은 현실이다. 분열된 공회당은 현실이다. 곁에 서시는 분도 또한 현실이다. 믿음으로 산다는 것은 사도행전 23장의 기묘한 산수를 가지고 사는 것이다. 한 사도 대 사십 명의 공모자, 공회원에 대항하는 한 사도, 공회원에 대항하는 로마, 세계의 무질서에 대항하는 로마—그리고 그 모든 것 위에 모든 균형을 조용히 뒤집는 한 절이 있다. "주께서 그 곁에 서셨다." 오늘 천천히 숨을 쉬라. 공모를 이름 붙이라. 공회당을 이름 붙이라. 밤을 이름 붙이라. 그리고 같은 문장에서 그 임재를 이름 붙이라. 이것이 사도행전 23장의 믿음이다. 폭풍에 대해 맑은 눈을 가지고, 여정에 대해 확신하며, 서 계시는 분 앞에서 겸손한 믿음이다.

자주 묻는 질문

바울이 자신을 바리새인이라 부르는 이유는 무엇입니까? 그는 그리스도인이 아니었습니까?

바울의 진술은 당파적 식별로서 전략적 성격을 지니며, 논쟁을 부활 교리로 좁힌다. 이는 바울 자신을 포함한 바리새인과 그리스도인들은 동의하지만 사두개인은 부인하는 핵심 쟁점이다. 그는 자신의 사도적 정체성을 부인하지 않으며, 논쟁을 이를 규정하는 부활을 중심으로 재구성한다.

주께서 그 밤에 그와 함께 서 계셨다는 것은 무엇을 의미합니까? 환상이었습니까, 실제 참재의 그 계절이었습니까?

그리스어 동사 파리스테미('곁에 서서')는 고넬료에게 헌신하던 천사를 묘사할 때도 사용된 동일한 단어이며(사도행전 10:7), 흔들리지 않는 친밀한 임재를 전달한다. 누가는 이를 꿈이나 환상으로 국한하지 않는다. 그의 요점은 인간의 음모가 가장 치명적인 순간에 주님께서 직접 가까이 오시어 위로('담대하라')와 사명('로마에서 증언해야 한다')를 함께 부여하신다는 것이다. 이것이 바로 신앙이 의지하는 임재 그 자체이다.

주께서 어찌하여 율법에 맹세한 사십 명의 음모를 바울에게 허락하십니까?

음모는 하나님의 주권성을 모순되지 않는다. 겟세마네가 주권성을 모순되지 않는 것과 마찬가지이다. 주님은 십자가를 허락하시는 것처럼 그 음모를 허락하신다. 곧 구속과 증언을 진전시키시기 위함이다. 그 음모 자체가 바울이 로마 호위대로 가이사라에 갔다가 로마까지 나아가게 하는 통로가 된다. 믿음은 음모의 현실성을 부정하지 않는다. 오히려 그것 위에 더 높은 인도자를 겸전하는 것이다.

새 성경에서 '기뻐하라'는 말은 다른 곳에서는 어떻게 적용되나요?

같은 헬라어 동사 εὐθυμέω가 요한복음 16장(그리스도가 제자들에게 위로하시기를 "기뻐하라")과 사도행전 27장(바울이 배 난파당한 자들에게 위로하시기를 "기뻐하라")에 등장한다. 이 둘을 함께 보면, 주님의 "기뻐하라"는 폭풍 속 세계에서 신자의 닻이 됨을 알 수 있다—폭풍을 제거하시는 것이 아니라, 폭풍 속에 있는 자를 안정시키시는 것이다.

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