끝의 그늘 아래서 믿음과 신뢰를 굳게 붙들라

사도 요한은 1세기 말 로마의 박해 속에 있어 바위섬 파트모에서 이 환상을 받았습니다. 이 환상은 소아시아의 일곱 교회에 주어진 apocalypse 문학의 일부분이며, 9장은 하나님의 말세 심판을 펼쳐 보이는 일곱 나팔의 더 큰 연쇄 속에 놓여 있습니다. 무저갱에서 나온 메뚜기의 상(像)은 이집트에 내린 여덟 번째 재앙(출애굽기 10장)과 요엘의 예언적 메뚜기 침략(요엘 1-2장)을 상기시키는 한편, 유프라테스 강에 묶인 천사들은 이스라엘의 원수들에 대한 고대의 경계와 네 바람의 심판이 풀려나오는 것(요한계시록 7:1)을 회상하게 합니다. 요한의 원래 청중인 1세기 신자들은 사회적 따돌림, 경제적 압력, 황제 숭배의 위협에 직면해 있었기에, 이 환상을 세상을 향한 경고이자 하나님이 그 백성을 포기하지 않으셨다는 위로로서 들었을 것입니다. 그러므로 이 시대는 박해받는 초대교회가 예기한 만물의 완성(consummation)의 시대라 할 수 있습니다. 지리적으로는 요한이 환상을 받은 파트모에 중심을 두지만, 그 상징은 땅 아래의 무저갱으로부터 하나님 앞 하늘의 제단까지 창조된 온 질서에 걸쳐 있습니다.

밤의 섬에서 만물의 완성이 이루어지는 시대에 받은 환상이며, 궁극적인 현실이 드러남으로 신앙이 나타나는 곳.

계시록 9장의 신학적 핵심은 하나님의 절대적 주권과 악마적 악의 현실 사이의 충돌이다. 이 장은 apocalyptic 문학의 많은 부분을 관통하는 질문에 답한다: 심연이 열릴 때 하나님은 어디에 계신가? 그 답은 다층적이다. 첫째, 열쇠는 취하는 것이 아니라 주어진다—구덩이는 오직 하나님의 허락으로만 열린다(욥기 1:12; 2:6 참조.那里 사탄은 욥을 괴롭히기 위해서라도 하나님의 허락을 구해야 했다). 둘째, 범위는 제한되어 있다: 메뚜기들은 괴롭힐 수 있을지언정 죽일 수 없으며, 인침 받지 않은 자들만 건드릴 수 있고, 그들의统治는 다섯 달로 정해져 있다. 셋째, 이 메뚜기들의 왕의 정체—히브리어로는 아바돈, 헬라어로는 아폴루온—파괴자를 가리키지만, 그 역시 열쇠를 주시는 하나님께 복종한다. 넷째, 그리고 가장 엄숙하게도, 이 장은 비극적 반복으로 끝난다: '그 남은 사람들은... 자기 손으로 만든 일들을 회개하지 아니하더라'(9:20). 심판은 마음을 믿음으로 이끌기 위한 것이지만, 그것의 거절은 마음을 부드럽게 하기보다 완고하게 만든다. 신자들에게 이 본문은 믿음이 무시무시한 환경의 부재가 아니라 악을 제한하시고, 자기 백성을 인치하시며, 심지어 심연까지도 회개를 부르시기 위해 사용하시는 하나님을 신뢰하는 자의 현존임을 가르친다. 여기서 '하나님을 아는 것'(신학 용어 Knowing God 참조)은 공포의 배후에 계신 그분의 손을 인식하고, 이마에 있는 인침이 전갈의 꼬리의 쏘임보다 강하다고 믿는 것을 의미한다. 그러므로 믿음은 내면의 인침이요, 신뢰는 자기 손의 행위를 숭배하기를 거부하는 자들의 외적 자세이다.

21세기 신자가 식탁 위에 펼쳐놓은 요한계시록 9장과 함께 어떻게 살아갈 것인가? 그 적용은 즉각적이면서 또한 종말론적이다. (1) 인도를 구하라. 메충들은 '하나님의 인을 이마에 받지 아니한 자들'은 해치지 말라는 명령을 받았다. 인은 모호한 비유가 아니라 아버지의 표印(요한계시록 7:3 참조)이며, 그리스도 안에서의信仰을 통해 받는다. 자신을 신적 보호 아래에 두는 관계를 추구하라. (2) 한정된 고난을 인식하라. 다섯 달, 인류의 삼분의 일, 큰 강—하나님은 심판조차도 측정을 명하신다. 당신 자신의 고통의 때도 또한 측량된 것이며, 무작위적인 영원이 아니다. 하나님께서 당신의 시련 주위에 세우신 경계를 보여달라고 구하라. (3) 전갈의 쏘임이 영구적인 상태가 되기 전에 회개하라. 이 장의 가장 슬픈 마지막 구절은 사람들이 '회개하지 아니하였다'이다. 경화된 마음은 경고를 끝으로 착각한다. 부드러운 마음은 나팔 소리를 듣고 돌아선다. (4) 모든 형태의 우상숭배를 거부하라. 9장 20-21절에 나열된 죄들—살인, 마술, 성적 부도덕, 도둑질—는 거짓 구원을 짓는 손의 행위이다. 믿음이 그것들을 대체한다. (5) 아래의 파괴자가 아닌 보좌에 앉으신 분을 예배하라. 귀신들은 압바돈이라 이름 붙인 왕이 있고, 성도들은 모든 통치자와 권세 위에 앉으신 왕이 계시다. 믿음은 연기가 해를 어둡게 할 때 위를 올려다보는 매일의 선택이다. 막 시작되는 심연처럼 느껴지는 세상에서,信仰의 사람들은 보이지 않는 인을 이마에 간직하고, 흔들리지 않는 고백을 입술에 간직한 자들이 된다. '여호와께서 통치하신다.'

심연의 왕에게도 이름과 한계가 있다는 사실에서 읽기를 통해 이상한 비유를 얻는다. 압다몬은 이름이 없지 않고, 아볼루온은 무한하지 않다. 다섯 달은 영원하지 않다. 태양을 어둡게 하는 연기는 성도의 등불을 끄지 못한다. 사도가 자신의 시대의 공포—시민 평화의 붕괴, 타협에 대한 압력, 신자들의 침묵의 소거—을 바라보았을 때, 그는 절망의 성명을 쓰지 않았다. 그는 계시, 곧 나팔 뒤에, 연기 뒤에, 봉인된 이마 뒤에 앉으신 분을 드러내는 책을 썼다. 믿음은 그 봉인이 진짜라고 믿는 것이다. 신뢰는 그 한계가 유지된다고 믿으며 사는 것이다. 심연이 열린 것과 마침내 심연이 심판받은 것 사이에서, 교회는 서 있다—그녀가 강해서가 아니라 그녀가 인계되어 있기 때문이다. 그리고 연기는 아무리 두꺼워도 이 중에 가장 작은 자의 이마에 기록된 이름을 태워 없앨 수 없다.