经文研读
诗篇136:3——万主之主
呼召人感谢至高的万主之主，因祂的慈爱永远长存。
经文
- 3.你 們 要 稱 謝 萬 主 之 主 ， 因 他 的 慈 愛 永 遠 長 存 。Oh give thanks unto the Lord of lords; For his lovingkindness endureth for ever:
这段经文的意思
诗篇136:3是这首诗篇开篇三段式的第三行，其中以平行结构堆叠了三个不同的神的名号："耶和华"（第1节）、"诸神的 神"（第2节）和"万主之主"（第3节）。每个名号都与相同的叠句"因祂的慈爱永远长存"相配，在诗篇转向列举祂作为之前，逐步构建出这位神的完整形象。
"万主之主"这一称号（希伯来文 אֲדֹנֵי הָאֲדֹנִים，Adonai ha-adonim）是希伯来语中的一种最高级结构，与"诸神的 神"和"至圣所"的构词方式相同。它并非仅指神拥有或管辖其他主；此处的属格形式标示的是该类别中最高的成员——凌驾于一切其他主之上的至高主。因此，这节经文将神认定为对所有次级权柄——无论是人间统治者、天使权势，还是任何自称为主者——拥有无可匹敌主权的那一位。
由于这节经文出自一首专用于感恩的诗篇，这一称号便成为发出感恩命令的基础。其逻辑清晰明确：正因为神是凌驾于一切其他主之上的至高主，祂的慈爱——一个指代信实、坚贞之约中慈爱的契约用语——便不是暂时的恩惠，而是恒久不变的实存。反复出现的叠句将神的至高主权与祂的约中之爱相连：那位统管万有的主，正是祂的 hesed（慈爱）永不失败的那一位。
背景
第1至3节构成诗篇136篇开篇的呼召，这是一篇以对唱式感恩呼召为结构的诗篇。每行都将神的称号与"因祂的慈爱永远长存"这一叠句相配，三个称号的展开顺序为：从神本质的良善（"因祂本为善"），到祂超越万神的至高，再到祂超越万主的至高。这一三段式为第4节开始的清单作了铺垫，诗篇在此将那种抽象的至高性落实于具体作为：创造（第4-9节）、出埃及与征服（第10-22节），以及祂对百姓持续不断的眷顾（第23-26节）。
第3节正处于这一开篇的枢纽位置。"万主之主"这一称谓在第26节"当称谢天上的神"这一结尾的颂赞中得到呼应与强化，该节以回归开篇的敬拜之举结束整篇诗篇。在首尾这两句框架之间，叠句共出现二十六次，使每一件被纪念的作为都成为第3节所宣认的至高之主那恒久慈爱的明证。
常见问题
为何诗篇136在第1至3节中为神使用了三个不同的称号？
诗篇以递进的方式堆叠这些称号："耶和华"道出神的约之名及其本质的良善，"诸神的 神"宣告祂超越万神的至高，而"万主之主"则将这种至高性延伸至一切权柄。在诗篇列举祂的作为之前，这三个称号共同确立了这位神究竟是谁。
"万主之主"在希伯来语中是什么意思？
这是希伯来语中的一种最高级结构——Adonai ha-adonim，与"诸神的 神"和"至圣所"的构词方式相同。它所标示的是凌驾于一切其他主之上的至高主，而不仅仅是众多主中之为首者。
这首诗篇中反复出现的叠句有何意义？
"因祂的慈爱永远长存"这一叠句出现在每一行之后，将每一个神的称号以及每一项创造、救赎与供应的作为，都系于神那永不失败的恒久之 hesed——约中的信实。