Sufrimiento y consuelo

Oyendo el clamor de consuelo dentro del asedio

Jeremías 34 — cuando la espada rodea la ciudad y los esclavos son vueltos a esclavizar, Dios aún promete al pueblo sufriente un final tranquilo.

BibleVibe Editorial5 min de lectura
TraducciónESV
Jeremías 34:1-20
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The word that came to Jeremiah from GOD, when King Nebuchadrezzar of Babylon and all his army, and all the kingdoms of the earth and all the peoples under his sway, were waging war against Jerusalem and all its towns: Thus said the ETERNAL, the God of Israel: Go speak to King Zedekiah of Judah, and say to him: “Thus said GOD: I am going to deliver this city into the hands of the king of Babylon, and he will destroy it by fire. And you will not escape from him; you will be captured and handed over to him. And you will see the king of Babylon face to face and speak to him in person; and you will be brought to Babylon. But hear the word of GOD, O King Zedekiah of Judah! Thus said GOD concerning you: You will not die by the sword. You will die a peaceful death; and as incense was burned for your ancestors, the earlier kings who preceded you, so they will burn incense for you, and they will lament for you ‘Ah, lord!’ For I Myself have made the promise—declares GOD.” The prophet Jeremiah spoke all these words to King Zedekiah of Judah in Jerusalem, when the army of the king of Babylon was waging war against Jerusalem and against the remaining towns of Judah—against Lachish and Azekah, for they were the only fortified towns of Judah that were left. The word that came to Jeremiah from GOD after King Zedekiah had made a covenant with all the people in Jerusalem to proclaim a release among them— that everyone should set free their Hebrew slaves, both male and female, and that no one should keep their fellow Judean enslaved. Everyone, officials and people, who had entered into the covenant agreed to set their male and female slaves free and not keep them enslaved any longer; they complied and let them go. But afterward they turned about and brought back the men and women they had set free, and forced them into slavery again. Then it was that the word of GOD came to Jeremiah from GOD: Thus said the ETERNAL, the God of Israel: I made a covenant with your ancestors when I brought them out of the land of Egypt, the house of bondage, saying: “In the seventh year each of you must let go any fellow Hebrew who may be sold to you; when they have served you six years, you must set them free.” But your ancestors would not obey Me or give ear. Lately you turned about and did what is proper in My sight, and all of you proclaimed a release to your compatriots; and you made a covenant accordingly before Me in the House that bears My name. But now you have turned back and have profaned My name; each of you has brought back the men and women whom you had given their freedom, and forced them to be your slaves again. Assuredly, thus said GOD: You would not obey Me and proclaim a release, each to your kin and neighbor. Lo! I proclaim your release—declares GOD—to the sword, to pestilence, and to famine; and I will make you a horror to all the kingdoms of the earth. I will make the parties who violated My covenant, who did not fulfill the terms of the covenant that they made before Me, [like] the calf that they cut in two so as to pass between the halves: The officers of Judah and Jerusalem, the officials, the priests, and all the people of the land who passed between the halves of the calf shall be handed over to their enemies, to those who seek to kill them. Their carcasses shall become food for the birds of the sky and the beasts of the earth. I will hand over King Zedekiah of Judah and his officers to their enemies, who seek to kill them—to the army of the king of Babylon that has withdrawn from you. I hereby give the command—declares GOD—by which I will bring them back against this city. They shall attack it and capture it, and burn it down. I will make the towns of Judah a desolation, without inhabitant.

Jeremiah 34:1–20 contrasts two voices in one city: the voice of Babylon's army, which promises only death, and the voice of the ETERNAL, which promises a 'peaceful death' (shalom) to King Zedekiah if he will only hear. Into that contrast is dropped a second story—the covenant of release, broken almost as soon as it is made. Suffering is not abstract here; it is the shattering of a neighbor's freedom. Comfort is not abstract either; it is the divine refusal to abandon the covenant people, even when they have abandoned each other.

Narration

Contexto Histórico

El asedio es real. Jeremías 34 abre con un catálogo de enemigos que no tiene paralelo en los profetas: "el rey Nabucodonosor de Babilonia y todo su ejército, y todos los reinos de la tierra y todos los pueblos bajo su dominio" (Jer 34:1). El lenguaje totalizador es el punto: Judá no enfrenta una crisis regional sino la gravedad política del antiguo Cercano Oriente tirando hacia abajo sobre una ciudad única y casi indefensa. Solo quedan dos ciudades fortificadas en Judá, Laquis y Azecá (Jer 34:7), un detalle geográfico sorprendente que reduce todo el reino a una franja de tierra. Laquis en particular ha proporcionado uno de los testimonios extrabíblicos más vívidos de este momento: las Cartas de Laquis, un pequeño archivo de correspondencia militar de principios del siglo VI a.C., escritas con tinta sobre fragmentos de cerámica por un oficial local llamado Oseas y otros. Describen cómo veían desvanecerse las señales de fuego de Azecá porque "no podemos ver Azecá", y piden orientación a un profeta. Si ese profeta es Jeremías o un contemporáneo sin nombre no se puede probar, pero las cartas confirman el cuadro bíblico: un reino reducido a sus últimas hogueras de vigilancia, clamando por una palabra de Dios. Las Cartas de Laquis son aún más sorprendentes porque no son literatura; son la voz intermedia del asedio, el pánico de un soldado que sabe lo que el auditorio del profeta en Jerusalén aún no había aprendido. Jerusalén, en cambio, era grande, confiada, y —en este momento—obsesionada con las apariencias religiosas. El rey Sedequías acaba de realizar un pacto de liberación, liberando a los esclavos hebreos, y el capítulo 34 dedica casi el mismo espacio al ejército fuera de los muros que al pacto roto dentro de los muros. La gramática del capítulo es deliberada: el asedio es el acontecimiento ruidoso, y el pacto es el silencioso, pero el profeta insiste en que la ruptura silenciosa es la causa real del sufrimiento ruidoso. La tradición de Josefo (Antigüedades 10.7–8) preserva la misma yuxtaposición literaria, tratando la vacilación de Sedequías como el motor de la catástrofe: un rey que escucha a Jeremías, luego escucha a sus príncipes, luego rompe el pacto, y así pierde la ciudad. Combinado con las Cartas de Laquis, el cuadro histórico es el de un reino atrapado entre dos voces —el rugido de Babilonia y la voz quieta y pequeña del pacto de YHWH— y que elige, al final, silenciar la segunda.

Perspectiva del espaciotiempo

Ambientada durante el exilio babilónico en Jerusalén, esta reflexión aborda el sufrimiento del pueblo del pacto de Dios bajo dominación extranjera y la palabra profética pronunciada en medio del colapso.

Significado del Pasaje

Jeremías 34 coloca el sufrimiento y el consuelo en la misma frase una y otra vez. Sedequías no morirá a espada; morirá en muerte pacífica, y el pueblo le quemará incienso como lo hicieron con sus antepasados (Jer 34:4–5). La promesa es condicional —"si oyereis", ya ha dicho el profeta en capítulos anteriores— y la gramática del capítulo acepta que el "si" fracasará. Aun así, la promesa es hecha. El consuelo, en boca de este profeta, no es la supresión del sufrimiento sino la presencia divina dentro del sufrimiento. La segunda mitad del capítulo le da a esa misma duplicidad una forma social. Se ha hecho un pacto de liberación, casi con certeza como acto nacional de arrepentimiento bajo la presión del asedio —un intento de cumplir con la ley de liberación sabática de Levítico 25 y Deuteronomio 15. Los dueños aceptan, realizan la ceremonia, y luego, casi de inmediato, vuelven a esclavizar a las mismas personas que acaban de liberar. La crueldad no es abstracta; es la crueldad de tratar a los seres humanos como instrumentos cuya libertad es una concesión táctica y no una exigencia del pacto. La teología del sufrimiento del capítulo alcanza su clímax en el juicio del pacto que Dios abre contra el pueblo. Dios dice: "Hice pacto con vuestros padres cuando los saqué de Egipto", y el paralelo es devastador. La liberación original fue el Éxodo. Al romper la liberación, el pueblo ha vuelto a esclavizar a sus prójimos y así ha reescrito la esclavitud original que se suponía que debía terminar. El consuelo ofrecido aquí no es, por tanto, "las cosas mejorarán", sino algo mucho más costoso: Dios anuncia que los entregará "en mano de sus enemigos y en mano de los que buscan su vida" (Jer 34:20). Sufrimiento y consuelo no son opuestos en este capítulo. Son las dos manos del mismo Dios, asiendo al mismo pueblo, negándose a soltarlo aun cuando ellos se han soltado unos a otros. El consuelo es que el Dios que libró de Egipto sigue librando. El sufrimiento es que esta liberación ahora pasa por la puerta de la consecuencia. La palabra hebrea usada para la liberación misma es deror, palabra que más tarde viajará hasta la lectura del sinagoga de Nazaret en Isaías 61 y hasta la boca de Jesús en Lucas 4. Hay aquí un arco largo. El pacto que Sedequías rompió es el mismo pacto que el Mesías, siglos después, cumplirá. Jeremías 34 no es una nota a pie de página de ese arco; es una de sus piedras portantes.

Aplicación para Hoy

Existe un tipo particular de sufrimiento que no aparece en los titulares. Es el agotamiento de amar a alguien que no puede recibir amor, de corregir a alguien que no puede escuchar la corrección, de sentarse frente a la mesa ante unos ojos que no logran enfocarse. Ben Sira conoce íntimamente este sufrimiento. No lo romantiza. Llama al necio más pesado que el plomo, y lo dice en serio. Pero no deja al sufriente aplastado por ese plomo. Imagina una viga tan firmemente unida a un edificio que ningún terremoto la arranca. Imagina un estuco sobre un muro de columnata, una decoración que no se desploma cuando el viento se levanta. El consuelo que ofrece no es la eliminación del hombre insensato. Es el fortalecimiento del alma que debe vivir cerca de él. Aquí es donde el evangelio se encuentra con el Sirácida de un modo sorprendente. El apóstol Pablo escribe que Dios nos consuela en toda nuestra aflicción, para que nosotros podamos consolar a los que están en cualquier aflicción, con el consuelo con que nosotros mismos hemos sido consolados por Dios (2 Corintios 1:3–4). La cadena discurre así: Dios sufre con nosotros, Dios nos consuela, nosotros nos volvemos capaces de consolar a otros. Los insensatos siguen siendo insensatos. El plomo sigue siendo pesado. Pero dentro del sufriente, se está colocando una viga, una viga que el sacudimiento del mundo no puede arrancar. Así que la próxima vez que te sientas aplastado por una conversación que no llevó a ninguna parte, por un hijo que no escucha, por un colega cuyas decisiones debes soportar, recuerda la imagen de Ben Sira. El terremoto no es la prueba de tu fe. El terremoto es la ocasión para que la viga se pruebe a sí misma. El consuelo no es la ausencia de peso. El consuelo es el alma, fijada en el consejo sabio, inconmovible dentro de él. Señor de la mente asentada, úneme a la estructura de tu verdad. Donde me vea agobiado por lo que no puedo arreglar, que tu consejo me mantenga firme. Enséñame cuándo hablar y cuándo callar, cuándo llorar y cuándo descansar. Amén.

Reflexión

Las Cartas de Laquis terminan sin una resolución. El último fragmento que sobrevive de Hoshaías es una pregunta enviada a un profeta: «Que YHWH haga que mi señor oiga noticias de paz». La frase es conmovedora porque es la misma frase, casi palabra por palabra, que Jeremías ha estado susurrando a Sedequías en Jerusalén. Paz, shalom, la palabra que será quemada como incienso en el funeral del rey. Fuera de los muros y dentro de los muros, en la voz de un soldado y la voz de un profeta, se eleva la misma oración. Es la oración de personas que han aprendido que el consuelo no es la ausencia de sitio, sino una palabra de Dios dentro del sitio. Esa palabra no es, al principio, victoriosa. Es compañera. «Yo mismo he hecho la promesa», dice el ETERNO en Jeremías 34:4. La promesa no es retirar al ejército. La promesa es permanecer con aquel que está siendo marchado al exilio. Caminar, lentamente, con el prisionero, hasta que el prisionero descubre que su Compañero es el mismo Dios que una vez caminó con Israel por el mar. Ese es el consuelo que ofrece el capítulo: no la cancelación del sufrimiento, sino la negativa divina a dejar que el sufrimiento sea la última palabra. Quedamos, como el vigía de Laquis, con una pregunta. ¿Mantendremos nuestros ojos en las señales de fuego del mundo, o los volveremos hacia el incienso que arde lentamente de la promesa divina? La elección es diaria. La promesa es más antigua.

Preguntas frecuentes

¿Por qué Jeremías le promete al rey Sedequías una "muerte en paz" en medio de un asedio?

Es una promesa de compañía, no una promesa de victoria. Jeremías no le promete a Sedequías escapar de Babilonia; le promete una muerte digna, una acompañada de incienso y lamento como sus antepasados. La promesa es la presencia de Dios dentro de la consecuencia, no la eliminación de la consecuencia.

¿Por qué el pacto de liberación, hecho bajo presión del asedio, fue casi inmediatamente quebrantado?

El diagnóstico bíblico es que este fue un pacto de temor, no un pacto de fe. Los amos liberaron a los esclavos porque el asedio hizo que el viejo orden se sintiera inseguro, no porque creyeran que los esclavos eran prójimos hechos a la imagen de Dios. En cuanto disminuyó la presión, los viejos hábitos regresaron.

How does the broken covenant of release connect to the Exodus?

God says in Jeremiah 34: 'I made a covenant with your ancestors when I brought them out of Egypt.' The text flattens the distance between the original Exodus liberation and the contemporary release: to re-enslave a Hebrew is to reenact the original slavery Israel was meant to have ended.

How does Jeremiah 34 connect to Jesus's proclamation of release in Nazareth?

Both texts use the same Hebrew word deror ('release' or 'liberty'). Zedekiah's broken covenant of release is the very thing the Messiah comes to fulfill. Once Jeremiah 34 has been read, Luke 4:18 is almost inevitable: 'to proclaim liberty (deror) to the captives.'

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