Bebiendo del arroyo debajo de sus alas

El Salmo 36 se atribuye a David en su título y está dedicado "al director", lo que sugiere un uso litúrgico entre los cantores levíticos. El salmo ocupa un lugar estratégico en el Libro I del Salterio, donde la voz de David da forma repetidamente al vocabulario de la fe. La era es el período del Reino Unido, cuando David, habiendo experimentado tanto la corrupción cortesana de la casa de Saúl como la fidelidad de Dios en el desierto, escribe con realismo pastoral sobre la diferencia entre el susurro de la transgresión y el grito de la misericordia. Historiadores como Josefo en las Antigüedades señalan que David compuso salmos para el culto del tabernáculo y que el coro levítico organizó posteriormente el canto de estas composiciones (cf. Josefo, Antigüedades 7.12.3). El Siervo del SEÑOR, aún cuando está rodeado de consejeros que susurran, levanta sus ojos del habla humana hacia la lealtad divina. Geográficamente, las imágenes de las cumbres de los montes, las profundidades del mar y los arroyos del templo fundamentan el salmo en la tierra de Israel bajo el paradigma del culto del Primer Templo, con Jerusalén como el horizonte del corazón.

Ambientado en la era davídica de Jerusalén durante el período del reino unido y del primer templo, el Salmo 36 reflexiona sobre la fe en medio de un contexto de monarquía del pacto.

El Salmo 36 enseña que la fe no es un optimismo vago, sino una respuesta estructural al carácter revelado de Dios. El salmista emplea cuatro términos hebreos para delinear la naturaleza de Dios: chesed (amor fiel), emunah (fidelidad), tovah (bondad) y tsedek (justicia). Cada uno de ellos se proyecta sobre un cosmos: el chesed alcanza hasta el cielo, la emunah hasta el firmamento, la tovah hasta las altas montañas, el tsedek hasta el gran abismo. El movimiento teológico es deliberado: la crisis humana de fe es pequeña, pero el fundamento de la fe es cósmico. Los impíos habitan en un plano horizontal de engaño; los fieles viven dentro de una extensión vertical, oceánica y montañosa de misericordia. La promesa «contigo está la fuente de vida» hace eco de Génesis 2 y Proverbios 13:14, situando al propio Dios como la fuente del agua de la vida. Los verbos que siguen resultan sorprendentes: los seres humanos «se abrigan» (hebreo batach, palabra clave para la confianza), «se deleitan» y «beben». No son verbos del esfuerzo, sino del recibir. La fe, en este salmo, es el acto de cesar el propio esfuerzo y aceptar lo que recibe el huésped abrigado bajo las alas. La tradición sapiencial comprendió este contraste: los impíos consultan el silencio dentro de sí mismos, tomando señales del susurro seductor de la transgresión; los justos consultan el silencio de la casa de Dios, donde habla la «fuente de la vida». Confiar en Dios es reubicar el centro de gravedad desde la voz interior de la autojustificación hasta la voz exterior del chesed. El juicio al final (vv. 11–12) es real, pero no es la palabra final. La palabra final es la petición de que el cuidado fiel de Dios continúe para los que lo conocen.

¿Cómo vivimos hoy la fe-confianza del Salmo 36? Primero, debemos escuchar el susurro de la transgresión. El salmo lo nombra con claridad: la voz de la transgresión es "seductora" hasta que la maldad queda expuesta y aborrecida. En nuestras propias vidas, la voz del pecado rara vez grita; halaga. La fe práctica comienza nombrando esa voz halagadora y negándonos a considerarla una amiga. Segundo, debemos medir nuestras angustias contra las dimensiones del carácter de Dios. El salmo no niega la existencia del pie malvado ni de la mano malvada. Simplemente los coloca bajo el chesed que alcanza hasta los cielos. Cuando la ansiedad susurra, el discípulo del Salmo 36 responde con cosmología: "Tu fidelidad alcanza hasta los cielos". Tercero, debemos reubicar nuestra morada. Los verbos de los versículos 7–9 son verbos de habitación: ampararse, banquetearse, beber, ver. ¿Dónde acampamos? Muchos creyentes acampan en las noticias, en el mercado, en el diagnóstico. El Salmo 36 nos invita a "morar bajo la sombra de sus alas", una frase usada en otros pasajes para los querubines sobre el arca (Salmo 17:8; 91:1). El arca era el punto de encuentro del cielo y la tierra; la sombra de las alas es el punto de encuentro de la misericordia y el tiempo. Vivir por fe es trasladar la tienda a esa sombra. Cuarto, debemos orar la oración de los versículos 10–12. El Siervo del SEÑOR no solo alaba; también pide. "Concede tu chesed a los que te conocen". Esta es la oración de todo creyente que ha gustado del arroyo y desea que el manantial continúe. Quinto, debemos aprender a ver por su luz. "Por tu luz vemos la luz". La luz natural revela el mundo; la luz divina revela a Dios. Vivir por fe es aprender a leer toda situación humana a través de la óptica de su presencia. El mundo se vuelve legible solo cuando la Fuente de luz es la Fuente de interpretación.

Hay un momento en la vida de todo creyente en que la fe es menos acerca de creer una doctrina y más acerca de respirar a una Persona. El salmo nos da ese momento. Dejamos de calcular la geometría de los impíos y miramos hacia arriba. Los datos del cielo, del monte y del gran abismo no son poesía diseñada para emocionar la imaginación; es calibración. El chesed de Dios no se mide en nuestra crisis sino en el cosmos. Cuando esa verdad penetra el corazón, el murmullo interior de la autojustificación se silencia, y otra voz se hace más fuerte: la voz que nos ha estado cubriendo como con alas. Quizás el secreto más profundo del Salmo 36 es que los fieles no se protegen a sí mismos. Son amparados. No ganan su pan; banquetean. No sacan su propia agua; beben del arroyo. El alma atribulada que lee este salmo a menudo llega a la postura correcta: manos abiertas, boca abierta, ojos elevados. El Siervo de Jehová se convierte en siervo de la sombra del ala. Esa es la teología de la fe-confianza: no la mano fuerte que aferra lo divino, sino la mano vacía que se ahueca bajo la vida divina. No se nos pide ser fieles en nuestra propia fuerza; se nos pide refugiarnos en la fidelidad de Otro. Y el Que se sienta sobre los querubines también ha llegado a ser, en el sentido más pleno, el Que se refugia debajo de ellos. La cruz es la sombra más profunda de esas alas.