Bebiendo del arroyo bajo sus alas

Salmo 36 se atribuye a David en su epígrafe y está dispuesto «para el director», lo que sugiere un uso litúrgico entre los cantores levíticos. El salmo ocupa un lugar estratégico en el Libro I del Salterio, donde la voz de David da forma repetidamente al vocabulario de la fe. La era es el período del Reino Unido, cuando David, habiendo experimentado tanto la corrupción cortesana de la casa de Saúl como la fidelidad de Dios en el desierto, escribe con realismo pastoral acerca de la diferencia entre el susurro de la transgresión y el grito de la misericordia. Historiadores como Josefo en las Antigüedades señalan que David compuso salmos para el culto del tabernáculo y que el coro levítico organizó posteriormente el canto de estas composiciones (cf. Josefo, Antigüedades 7.12.3). El Siervo del SEÑOR, aun cuando está rodeado de consejeros que susurran, levanta sus ojos desde la palabra humana hacia la fidelidad divina. Geográficamente, las imágenes de las cumbres de los montes, las profundidades del mar y los arroyos del templo fundamentan el salmo en la tierra de Israel bajo el paradigma del culto del Primer Templo, con Jerusalén como el horizonte del corazón.

Ambientada en la era davídica de Jerusalén durante el período del reino unido y del primer templo, el Salmo 36 reflexiona sobre la fe en un contexto de monarquía del pacto.

El Salmo 36 enseña que la fe no es un vago optimismo, sino una respuesta estructural al carácter revelado de Dios. El salmista emplea cuatro términos hebreos para delinear la naturaleza de Dios: chesed (amor fiel), emunah (fidelidad), tovah (bondad) y tsedek (justicia). Cada uno de ellos se corresponde con una dimensión del universo: chesed alcanza hasta los cielos, emunah hasta las alturas del firmamento, tovah hasta los montes excelsos, tsedek hasta el gran abismo. El movimiento teológico es deliberado: la crisis humana de fe es pequeña, pero el fundamento de la fe es cósmico. Los impíos habitan en un plano horizontal de engaño; los fieles habitan dentro de una extensión vertical, oceánica y montañosa de misericordia. La promesa «contigo está la fuente de la vida» es eco de Génesis 2 y Proverbios 13:14, y sitúa a Dios mismo como la fuente del agua de la vida. Los verbos que siguen son notables: los seres humanos «se acogen» (hebreo batach, palabra clave para la confianza), «se deleitan» y «beben». No son verbos de esfuerzo, sino de recepción. La fe, en este salmo, es el acto de cesar en el esfuerzo propio y aceptar lo que recibe el acogido bajo la sombra de las alas. La tradición sapiencial comprendió este contraste: los impíos consultan el silencio que llevan dentro de sí, tomando su guía del susurro seductor de la transgresión; los justos consultan el silencio de la casa de Dios, donde habla la «fuente de la vida». Confiar en Dios es reubicar el centro de gravedad, desde la voz interior de la autojustificación hasta la voz exterior del chesed. El juicio al final (vv. 11–12) es real, pero no es la palabra final. La palabra final es la súplica de que el cuidado fiel de Dios continúe sobre los que le conocen.

¿Cómo vivimos hoy la fe-confianza del Salmo 36? Primero, debemos escuchar el susurro de la transgresión. El salmo lo nombra con claridad: el habla de la transgresión es "seductora" hasta que la maldad queda expuesta y odiada. En nuestra propia vida, la voz del pecado rara vez grita; halaga. La fe práctica comienza al nombrar la voz halagadora y rehusarse a considerarla como amiga. Segundo, debemos medir nuestras angustias contra las dimensiones del carácter de Dios. El salmo no niega la existencia del pie malo ni de la mano mala. Simplemente los coloca bajo el chesed que alcanza hasta el cielo. Cuando la ansiedad susurra, el discípulo del Salmo 36 responde con cosmología: "Tu fidelidad alcanza hasta el cielo". Tercero, debemos reubicar nuestra morada. Los verbos de los versículos 7–9 son verbos de habitación: amparar, banquetear, beber, ver. ¿Dónde acampamos? Muchos creyentes acampan en las noticias, en el mercado, en el diagnóstico. El Salmo 36 nos invita a "morar bajo la sombra de Sus alas", una frase usada en otros pasajes para los querubines sobre el arca (Salmo 17:8; 91:1). El arca era el lugar de encuentro del cielo y la tierra; la sombra de las alas es el lugar de encuentro de la misericordia y el tiempo. Vivir por fe es mudar la tienda a esa sombra. Cuarto, debemos orar la oración de los versículos 10–12. El Siervo del SEÑOR no solo alaba; pide. "Concede Tu chesed a los que te conocen". Esta es la oración de todo creyente que ha gustado del arroyo y desea que el suministro continúe. Quinto, debemos aprender a ver por Su luz. "Por Tu luz vemos la luz". La luz natural revela el mundo; la luz divina revela a Dios. Vivir por fe es aprender a leer toda situación humana a través de la óptica de Su presencia. El mundo se vuelve legible solo cuando la Fuente de luz es la Fuente de interpretación.

Hay un momento en la vida de todo creyente en que la fe tiene menos que ver con creer una doctrina y más con respirar a una Persona. El salmo nos da ese momento. Dejamos de calcular la geometría de los malvados y miramos hacia arriba. Los datos del cielo, el monte y el gran abismo no son poesía diseñada para emocionar la imaginación; es calibración. El chesed de Dios no se mide en nuestra crisis sino en el cosmos. Cuando esa verdad penetra el corazón, el murmullo interior de la autojustificación se calla, y otra voz se hace más fuerte: la voz que nos ha estado cubriendo como alas. Quizás el secreto más profundo del Salmo 36 es que los fieles no se protegen a sí mismos. Están cobijados. No ganan su pan; ellos festejan. No sacan su propia agua; beben del arroyo. El alma atribulada que lee este salmo a menudo llega a la postura correcta: manos abiertas, boca abierta, ojos levantados. El Siervo del SEÑOR se convierte en siervo de la sombra del ala. Esa es la teología de la fe-confianza: no la mano fuerte que aferra lo divino, sino la mano vacía ahuecada bajo la vida divina. No se nos pide ser fieles en nuestra propia fuerza; se nos pide cobijarnos en la fidelidad de Otro. Y el Uno que se sienta sobre los querubines también, en el sentido más pleno, se ha convertido en el Uno que se cobija bajo ellos. La cruz es la sombra más profunda de esas alas.