Discernir entre amigos verdaderos y enemigos ocultos en el sufrimiento

Eclesiástico, también llamado Sirácide o la Sabiduría de Ben Sirá, fue compuesto en Jerusalén alrededor del 180 a.C. por Yeshúa ben Sirá, un escriba profundamente imbuido en la tradición sapiencial hebrea. El libro pertenece al período intertestamentario, cuando Judea acababa de emerger de la brutalidad de Antíoco IV Epifanes, cuyo programa de helenización —educación griega forzada, gimnasios, altares en el templo dedicados a Zeus— había provocado la revuelta macabea. Ben Sirá escribe como un maestro que vio el culto del templo que amaba convertirse en un campo de batalla. El sumo sacerdocio había sido subastado al mejor postor; Jasón y Menelao habían sobornado a Antíoco para obtener el cargo, contaminando el espacio sagrado (cf. 2 Macabeos 4). En este paisaje marcado por las cicatrices, Ben Sirá habla, no con el fuego de un profeta, sino con la convicción firme de un sabio: la ley permanece verdadera, la sabiduría sigue siendo el camino de vida, y el temor del Señor sigue siendo el único refugio inquebrantable. El capítulo 34 se sitúa dentro de una sección dedicada al culto verdadero y al falso. Ben Sirá acaba de reprender la locura de confiar en sueños, presagios y adivinación —prácticas que habían florecido mientras los judíos buscaban atisbar un futuro aterrador. Luego gira para afirmar el valor de la experiencia disciplinada, y finalmente llega a la afirmación central: los que temen al Señor encuentran en Él un refugio más fuerte que cualquier muro del templo. Su teología del conocimiento de Dios es experiencial y formativa; uno llega a conocer a Dios no a través de visiones extáticas, sino mediante el sufrimiento refinado, la instrucción recibida y la misericordia probada. El Señor es «un refugio contra el viento abrasador y una sombra contra el sol del mediodía» —imaginería tomada de las andanzas por el desierto, pero también de la exposición cotidiana de un pueblo colonizado cuyo único amparo le había sido arrebatado.

Ambientada durante la era de los profetas y el exilio en la Jerusalén davídica, reflexionando sobre la tradición de la literatura sapiencial que aborda el sufrimiento humano.

Sirá 12:1-18 es una meditación sostenida sobre tres realidades entrelazadas: la prueba de la caridad, la revelación del carácter en el sufrimiento y el gobierno moral del Altísimo. Primero, la prueba de la caridad. Ben Sira no condena la generosidad; la disciplina. Insiste en que la caridad es un encargo sagrado, y desperdiciarla en quienes la convertirán en arma contra uno es una forma de locura —y, más grave aún, una forma de complicidad. La imagen estremecedora de recibir «el doble de mal por todo el bien que haces» al pecador no es una licencia para la crueldad, sino un sobrio reconocimiento de que habilitar el mal multiplica el daño. La sabiduría ama tanto al prójimo como a la verdad; no finge que todos los receptores de misericordia son moralmente equivalentes. Segundo, la revelación del carácter en el sufrimiento. El axioma de Ben Sira —«En la prosperidad no se conoce al amigo, ni en la adversidad se esconde el enemigo»— es una intuición pastoral ganada tras larga observación. La prosperidad es la estación de las máscaras; la adversidad es la estación de la verdad. Un hombre puede tener cien compañeros de mesa en los días de abundancia, pero cuando llegan las langostas, cuando llegan las autoridades, cuando llega la vergüenza — ¿quién permanece? Ben Sira responde: el amigo revelado por la adversidad es oro; el enemigo escondido por ella es un espejo pulido que de pronto muestra el óxido debajo. El sufrimiento, en la teología de Ben Sira, no es mero castigo; es un instrumento de diagnóstico en la mano de un Dios fiel. Él usa la aflicción para despojar la apariencia, a fin de que sepamos quiénes somos, quién está con nosotros y quién está contra nosotros. Tercero, el gobierno moral del Altísimo. El título repetido «Altísimo» (Hypsistos) ancla la teológicamente el pasaje. El discernimiento humano es necesario pero nunca suficiente; detrás de los actores visibles está el Juez invisible. El Altísimo aborrece a los pecadores y da el pago a los impíos. Esta no es una doctrina cómoda en una cultura que prefiere la neutralidad divina, pero es el testimonio consistente de las Escrituras Hebreas: el Señor no es indiferente al mal, y su pueblo está llamado a alinear sus lealtades con las suyas. El consuelo en el sufrimiento, para Ben Sira, no es la ausencia de la aflicción sino la presencia de un Dios que ve, que paga y que nunca abandona al piadoso a merced del impío. La promesa implícita de los versículos 1-2 —que la bondad hecha al piadoso será recompensada «si no por él, con toda seguridad por el Altísimo»— es la bisagra de todo el capítulo: la lealtad humana es incierta, pero la fidelidad divina no lo es.

¿Cómo recibimos entonces esta sabiduría tan duramente ganada sin convertirnos ni en cínicos ni en cómplices? 1. Ora por un amigo probado, no por uno conveniente. Ben Sirá nos invita a reordenar nuestras expectativas. Deja de medir la amistad por la facilidad de la relación y empieza a medirla por la fidelidad que perdura en la temporada difícil. Cultiva a las pocas almas —esposo, hermano, mentor, confesor— que han demostrado que permanecerán cuando quedarse les cueste. Y sé tú ese tipo de amigo: rehúsate a desaparecer cuando un hermano o una hermana entra en el horno. 2. Discernir antes de dar. La caridad no es benevolencia indiscriminada; es mayordomía. Los recursos derramados en estructuras que explotan al dador o que financian lo que es inicuo no son generosidad sino necedad, y a veces complicidad. Esto no excusa la dureza de corazón; nos llama al trabajo más difícil de la misericordia sabia: misericordia que hace preguntas, que sostiene al arrepentido, que protege al vulnerable y que se rehúsa a armar a quienes usarían el don contra el dador. 3. Espera el espejo. El sufrimiento te pulirá, y verás lo que hay debajo. La misma aflicción que revela a un enemigo revelará también a un amigo, y —lo más incómodo— te revelará a ti mismo. Pídele al Señor, en medio de cualquier prueba, que te muestre lo que Él te está mostrando. No desperdicies el diagnóstico. 4. Ancla toda lealtad humana en el Altísimo. El consuelo de este pasaje no es que siempre encontraremos amigos fieles (no los encontraremos), sino que el Altísimo retribuye lo que los humanos no pueden. El Dios que aborrece al pecador no arrepentido y que nunca olvida la bondad hecha a su pueblo es el mismo Dios que nos alcanza en el foso al cual el enemigo pensaba arrojarnos. Pon tu confianza allí —no en ningún hombro humano, por leal que sea— y lo peor que el enemigo pueda hacer ya estará respondido por Aquel que está entronizado sobre todo.

Señor Altísimo, tú que escudriñas el corazón y pruebas los riñones, concédenos el valor de amar con sabiduría y la gracia de amar con fidelidad. Cuando la prosperidad nos tienta a confundir la conveniencia con el parentesco, inquiétanos. Cuando la adversidad arranca las máscaras de los que nos rodean, afiánzanos. Cuando el enemigo llora con sus ojos mientras trama la fosa, abre los nuestros para verlo — y abre nuestros corazones aún más al amigo que permanece. Sobre todo, enséñanos a descansar no en ninguna lealtad humana, por probada que sea, sino en Ti, el Altísimo, que retribuye lo que nosotros no podemos y que nunca olvida la bondad hecha a tu pueblo. Te lo pedimos por Aquel que, en la plenitud de los tiempos, se hizo para nosotros el Amigo que ni aun de la cruz se separó — Jesucristo nuestro Señor. Amén.