고난과 위로

여호와의 날: 고난이 심판이 될 때

이사야 13장은 외국의 권력 아래서 고난받는 하나님의 백성이 어떻게 신의 정의의 확실성 안에서 위안을 찾는지를 드러냅니다.

BibleVibe Editorial읽기 5분
번역본:ESV
이사야 13:1-20

“바벨론”에 대한 선고, 아모스의 아들 이사야의 예언. “벌거벗은 산에 기를 세우고, 그들에게 대성을 질러라; 손을 흔들어 그들이 귀족들의 문으로 들어가게 하라! 내가 내 정결한 손님들을 불러 내 분노를 행하게 하노라; 보라, 내가 내 용사들을, 내 교만으로 희희낙락하는 자들을 불렀다.” 들으라! 산들 위에 소란의 소리—강력한 군대의 소리같이; 들으라! 왕국들의 떠드는 소리, 민족들이 모이는 소리! 만군의 하나님이 전쟁을 위한 군대를召集하시도다. 그들이 먼 땅에서, 하늘의 끝에서—하나님이 신적 분노의 무기를 가지고—온 땅을 황폐하게 하시려고 오신다! 울부짖으라! 이는 하나님의 날이 가까우니; 이는 전능자의 황폐같이 이를 것이다. 그러므로 모든 손이 늘어지고, 각 사람의 마음이 가라앉을 것이며; 두려움에 사로잡혀, 그들은 고통과 산통에 사로잡혀, 해산하는 여인같이 몸부림칠 것이다. 그들은 서로를 무서운 눈으로 보며, 그들의 얼굴은 공포로 창백하리라. (bhl의 이형; 다른 사본들과 대조적으로 “불꽃의 얼굴이 되리라.”) 보라, 하나님의 날이 자비 없는 진노와 분노로, 땅을 황무지로 만들고, 그 위의 죄인들을 멸하시며 이른다. 하늘의 별들과 별자리가 자기 빛을 발하지 못할 것이며; 해는 떠오를 때 어두우리라, 달은 빛을 내지 못하리라. “내가 세상에 그 악을, 악인에게 그 죄를 갚으리라; 내가 교만한 자의 오만을 끝내고, 포학한 자의 오만을 낮추리라. 내가 사람을 정금보다도 희소하게 하고, 사람을 오빌의 금보다도 희소하게 하리라.” 그러므로 하늘이 떨리고, 땅이 그 자리에서 뛰어나올 것이니, 이는 그 날의 맹렬한 진노로 만군의 하나님의 분노 때문이다. 그때에 쫓기는 영양같이, 그리고 아무도 모으지 않는 양같이, 각 사람이 그의 백성에게로 돌아가고, 각 사람이 자기 땅으로 도망하리라. 남아 있는 모든 자가 찔려 관통될 것이며, 잡힌 모든 자가 칼에 쓰러질 것이다. 그들의 아기들은 그들의 보는 앞에서 산산이 부서지고, 그들의 집은 약탈되며, 그들의 아내들은 겁탈당하리라. “보라, 내가 그들 곧 은을 귀히 여기지 아니하고 금을 즐거워하지 않는 메대 사람을 그들 위에 격동시키노라. 그들의 활이 청년들을 부수리니, 그들이 유아에게 자비를 보이지 아니하고, 아이들을 아끼지 아니하리라.” 그리고 왕국들의 영광이요, 갈대아인의 자랑인 화려함인 바벨론이, 하나님이 뒤엎으신 소돔과 고모라같이 되리라. 다시는 영원히 세워지지 아니하며 모든 세대를 통해 거하지 아니하리라. 아무 아랍 사람이 거기 장막을 치지 아니하며, 아무 목자도 거기서 떼를 눕히지 아니하리라. 그러나 짐승들이 거기서 눕고, 집들이 부엉이들로 가득 찰 것이며; 타조들이 거기서 거하며, 숫염소들이 거기서 춤추리라. 그리고 승낭이들이 그 성들에 거하며, 즐거움의 궁전들에 용들이 거하리라. 그녀의 시간이 가까웠으며, 그녀의 날들이 길지 아니하리라.

이사야 13:1–20은 "바벨론에 대한 경고"(משא בבל)로, 선지서 가운데 가장 생생하게 묘사된 "여호와의 날" 중 하나입니다. 바벨론이 직접적인 대상이기는 하지만, 이 신언(神言)이 사용한 우주적 해체의 어휘 — 어두워진 별들, 흔들리는 하늘, 녹아내리는 마음들 — 은 단일 제국의 경계를 넘어, 하나님께서 자신의 백성을 옹호하시는 위대한 종말론적 지평까지 뻗어 있습니다.

Narration

역사적 및 지리적 배경

아모츠의 아들 이사야는 앗수르 제국의 긴 그림자와 점점 커지는 바벨론의 위협 아래에서 예루살렘을 사역하였다(기원전 약 740–700년). 비록 선지자의 이름이 그 예언의 선포에 붙어 있으나, 이사야 13장 1절은 그의 생애 당시에는 아직 앗수르의 속국이었던 바벨론을 다룬다. 성령께서 이사야를 통해 말씀하시며 1세기 이상 앞선 기원전 539년까지 시선을 뻗으시니, 이는 메대-페르스 연합이 키루스 아래에서 바로 17–18절에서 묘사된 대로 바벨론의 성문을 급습하게 될 때였다. “내가 그들을 치러 메대인을 일으키리니 그들은 은을 귀히 여기지 아니하며 금을 즐거워하지 아니하리라.” 그러므로 예루살렘(선지자의 관점이었을 가능성이 높은 곳, 이사야 1장 1절)이 암묵적 청중이라 할 수 있다. 이는 장차 이 신탁을 듣고, 바벨론 아래에서 고난받으며 포로의 주인이 하나님의 손길이 미치지 않는 범위 밖에 있지 않음을 위안으로 삼을 유다의 포로들이었다. 유프라테스 강가에 자리 잡은 바벨론 자체는 시온을 위하여 여호와의 날이 펼쳐지는 무대가 된다.

시공간 관점

초대제 기간을 배경으로 한 이 묵상은 바벨론과 다윗 시대 예루살렘의 맥락을 아우르며, 그곳에서 망명과 고난이 언약의 신실하심과 신적 위로와 만났다.

신학적 의미: 고난 속의 위안

바벨론의 멸망 예언이 어떻게 고난과 위로에 대한 묵상이 되는가? 핵심은 이사야의 수사적 전략에 있다. 그는 전쟁의 언어 — 깃발, 문, 소집된 전사들 — 로 시작하여, 다음으로 우주적 혼란으로 선회한다: 어두워진 별들, 어두워진 태양, 빛을 발하지 않는 달(9–10절). 땅 자체가 '제자리를 떠나 떨쳐 나온다'(13절). 이것은 문자적 천문학이 아니라 종말론적 신학이다: 하나님이 심판하기 위해 행하실 때, 온 피조 세계가 뒤흔들리는 것은 불의가 그것을 상처 입혔기 때문이다. 이 틀 안에서 고난은 결코 우연이 아니다. 유다의 망국의 고통 — 내던져진 갓난아기들, 겁탈당한 아내들, 약탈당한 집들(16–17절, 안타깝게도 기원전 586년에 바벨론이 유다에게 가할 일을 예고하는 언어) — 은 실재하고 끔찍하지만, 더 큰 이야기 안에 둘러싸여 있다: '내가 세상에 그 악을 보응하며 악인들에게 그 죄악을 보응하리라'(11절). 위로는 고난을 축소하는 데서 오지 않는다, 오히려 교만한 자의 교만을 그치게 하실 하나님이 다스리는 도덕적 우주 안에 그것을 위치시키는 데서 온다(11절). 하나님의 백성에게 이것은 동시에 두 가지를 의미한다: 어떤 제국도 영원하지 않으며, 어떤 악도 최종적이지 않다. 바벨론은 쓰러질 것이다; 메대인이 올 것이다; 그의 진노를 집행하기 위해 '내 정결케 한 손님들'을 소집하시는 하나님은, 뒤따르는 장들(이사야 40, 53, 61)에서 그의 백성의 죄악을 담당하실 종을 보내실 바로 그 하나님이다. 바벨론을 짓부수는 주의 날이 동시에 시온을 구원하시는 바로 그 날이 된다.

이사야 13장을 오늘에 적용하기

이사야 13장은 침략 직전에 있던 백성들에게 처음으로 들려졌고, 이후 바벨론의 폭력을 이미 맛본 유배자들에 의해 간직되었습니다. 개인적 질병, 박해, 혹은 하나님을 조롱하는 체제 아래서 사는缓慢な 슬픔 등 고통에 직면한 현대 신자들에게 이 본문은 세 가지 목회적 규율을 가르칩니다. 첫째, 악을 명명하라. 이사야는 바벨론의 잔혹함을 완곡하게 표현하지 않습니다. 그는 내동뼕이 된 어린아이들, 강간당한 아내들, 약탈당한 집들을 명시합니다. 고통을 명명하기를 거부하는 기독교적 위로가 종종 약膏이 아니라 마취제가 됩니다. 둘째, 제국을 신성화하지 말라. 바벨론이든, 로마이든, 워싱턴이든, 베이징이든, 모스크바이든, 정의를 은 4/1/12) Silver를 귀히 여기고금을 즐기는(v. 17)모든 정치적 질서는 같은 선고의 대상이 됩니다. 우리의 시민권은 어떤地上的 수도에도 있지 않습니다. 셋째, 하나님의 공의의 우주적 범위를 신뢰하라. "하늘의 별들과 별자리가 빛을 발하지"(v. 10)못할 정도로 어둠이 짙을 때, 신자는 그것이 낮인 척하기를 요구받지 않습니다. 우리는 같은 어둠이 악에 대한 하나님의 "무정한 분노와 진노"가 드러나는 배경이 됨을 믿기를 요구받습니다. 이사야 13장에서의 위로는 진동의 부재가 아니라 정화만을 위해 진동하시는 재판관의 임재입니다.

되새김

이사야 13장에는 기이한 긍휼이 있습니다. 선지자는 유다에게 자신의 고난을 부인하거나 그 트라우마를 영적으로 해석하라고 요구하지 않습니다. 그는 하나님 '의 날'에 대한 환상을 건네주는데, 그것은 너무나 무시무시하여 현재의 바벨론이 작아 보이게 만듭니다. 같은 방식으로, 우리가 우리의 작은 고통을 이사야 13장의 하나님께 가져갈 때, 우리는 그분께 퍼즐을 풀어달라고 부탁하는 것이 아니라 우리의 흔들리는 하늘 속으로 들어오시라고 청하는 것입니다. 미디아 사람들은 하나님의 진노를 집행하기 위해 '정결하게 된 손님'으로 '소집되었습니다'(3–4절); 그리스도는 하나님의 긍휼을 집행하기 위해 아버지께 '소집된' 정결한 손님이셨습니다. 십자가의 빛 안에서 읽힌 이사야 13장은 약속이 됩니다. 별들을 흔드시 하나님은 또한 우리의 어둠을 나누시도록 낮아지십니다. 이사야 13장을 정직하게 기도하는 것은, 우리가 바벨론에게 괴로움을 받으면서도 바벨론의 재판장께 붙들려 있음을 고백하는 것입니다. 우리는 애통과 희망 사이에서 선택할 필요가 없습니다. 선지자는 우리에게 그 둘을 함께 행할 수 있는 한 문장을 줍니다. "내가 세상에 그 악을 갚고 악인에게 그 죄악을 갚으리라"(11절). 고난과 위안은 어떤 철학 안에서가 아니라 한 인물 안에서 만납니다 — 만군의 여호와, 그분은 여전히 자기 충성된 자들을 소집하시고, 여전히 자기 백성을 위해 싸우시며, 여전히 언젠가 오만한 자는 낮아지고 겸손한 자는 높아질 것을 약속하십니다.

자주 묻는 질문

이사야 13장은 바벨론에 관한 것인가, 말세에 관한 것인가?

둘 다입니다. 이 본문은 먼저 BC 539년 메대-페르시아 제국에 의한 바벨론의 역사적 멸망을 다루지만, 캄캄해지는 해와 달과 별들, 그리고 그 자리에서 떨쳐 일어서는 땅이라는 우주적 언어는 어느 한 사건을 초월하여 궁극적인 '여호와의 날'에까지 이릅니다. 요한계시록 18장은 바로 이 방식으로 이사야 13장을 다시 적용합니다.

이렇게 잔혹하고 심판적인 구절이 어떻게 위안을 줄 수 있겠습니까?

위로는 고통을 줄이는 데서 오는 것이 아니라 도덕적 우주가 존재함을 확인하는 데서 온다. 하나님의 백성이 불의한 권력 아래 고난받을 때, '오만한 자의 교만'이 멈출 것이라는 말씀(11절)을 듣는 것이 가장 깊은 위안이 된다. 고난이 마지막 말이 아니며 의로우신 하나님이 역사하고 계시기 때문이다.

왜 본문은 갈기갈기 찢어진 영아들과 같은 잔혹한 폭력을 언급하고 있는가?

이것은 단순한 수사적 수사가 아니라 앗시리아와 바벨론 전쟁의 기록된 잔혹성을 반영한 것이다(열왕기하 8장, 15장 참조). 선지자는 고난을 미화하지 않는다 — 진정한 위안은 먼저 고통의 현실을 인정해야 한다.

HomeDiscoverBibleStudyMe