고난과 위로

그림자가 걷힐 때: 고난에서 잔찬으로

이사야 25장은 우리의 눈물과 폭군들 위에 하나님이 잔치를 준비하셨음을 드러냅니다—그리고 죽음 자체가 영원히 삼켜질 것입니다.

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번역본:ESV
이사야 25:1-12

오 영원하신 이여, 주는 나의 하나님이시니; 내가 주를 높이며 주의 이름을 찬양하리라. 이는 주께서 오래 전부터 은혜로운 계획을 세우셨음이니, 곧 신실한 확신의 모략이니라. 주께서 성읍을 돌무더기로, 성벽 둘러싼 고을을 폐허로, 이방인의 요새를 허물로 바꾸어 다시는 건축되지 못하게 하셨음이라. 그러므로 잔혹한 백성이 주를 존경하며, 잔인한 나라의 성읍이 주를 두려워하리라. 이는 주께서 가난한 자의 피난처, 곤란한 처지에 있는 궁핍한 자의 은신처, 폭풍으로부터의 은신처, 더위로부터의 그늘이 되셨음이라. 포학한 자의 노기가 겨울 폭풍과 같으며, 이방인의 분노가 광야의 더위와 같을 때에, 주께서 구름의 그늘로 그 더위를 억제하시며, 포학자들의 노래를 물리치셨음이라. 만군의 하나님께서 이 산 위에서 모든 백성들을 위하여 기름진 진수성찬, 정결한 술의 잔치를 베푸시리라, 곧 골수로 맛을 낸 기름진 것, 잘 거른 정결한 술이라. 또 이 산 위에서 모든 백성의 얼굴에 덮인 초상과 모든 나라 위에 펴쳐진 덮개를 없애시리라. 죽음이 영원히 멸할 것이며, 나의 주재 하나님께서 모든 얼굴에서 눈물을 닦아 주시며, 또 온 땅에서 주의 백성의 치욕을 끝내시리라— 이는 스스로 말씀하신 하나님이심이라. 그 날에 이르기를 말하리라: 이는 우리 하나님이시니; 우리를 구원하신 이를 신뢰하였노라. 이는 하나님이시니, 우리가 신뢰한 바로 그 이시니; 우리가 하나님의 구원으로 기뻐하며 즐거워하자! 하나님의 손이 이 산 위에 강림하시리니, 모압은 므드메나에서 초개처럼 밟아 찧어진 것같이 밟히리라. 그들이 그 손들을 펼치리니, 마치 헤엄치는 자가 헤엄치려고 손을 펴는 것같이, 그들의 교만은 그들의 능력의 표장과 함께 낮아지리라. 과연 그들의 성벽의 견고한 요새는 낮아져 낮아지리니— 땅 위에, 먼지까지 무너뜨려져 헐리라.

이사야 25장은 이사야의 더 큰 종말론적 비전(24-27장) 안에 박힌 보석이다. 이 장은 가난한 자의 피난처이시며, 오만한 도시를 멸하시고, 마침내 죽음의 덮개가 벗겨지는 종말론적 잔치의 주인 되시는 하나님을 노래한다. 우리 본문(1-12절)은 고난과 위로를 엮어낸다. 폭군들이 사막의 열기처럼 포효할지라도 하나님은 구름으로 그의 백성을 그늘지게 하신다. 이방인의 도시는 폐허가 되지만, '이 산'에서는 골수가 풍부한 진수성찬의 잔치가 베풀어진다. 이 장의 중심축인 '그가 영원히 죽음을 삼키시리라'(많은 전통에서 6절, 여기서는 'Death will be destroyed forever'로 번역됨)는 훗날 바울이 고린도전서 15장 54절에서 인용하여, 이스라엘의 소망을 교회의 부활 고백에 연결시킨다.

Narration

역사적·문학적 배경

이사야 25장은 학자들이 '이사야 묵시록'(이사야 24–27장)이라 부르는 곳에 자리 잡고 있으며, 심판과 구원의 신탁들이 뒤섞인 이 묵시록은 기원전 6세기 초 바빌로니아 위기 동안 또는 그 이후에 최종 형태를 갖춘 것으로 추정된다. 이러한 배경 속에서 '돌더미로 변한 성읍'(2절)은 기원전 586년 예루살렘의 함락과 강하게 공명했을 것이며, '포학한 열국의 성읍'은 유다를 흩뜨린 제국의 기구들을 되새긴다. 그러나 선지자는 이스라엘을 폐허 속에 그대로 두는 것을 거절한다. 선지자는 전환한다—폐허에서 피난처로, 폭풍에서 그늘로, 망명에서 종말론적 잔치로. '이 산에서'(6절)라는 표현은 의도적으로 이전의 시내산-시온 전통을 되풀이한다. 율법이 주어졌던 산이 이제 떡과 포도주가 베풀어지는 산이 된다. 모압이 '마다므나의 타작 마당에서 마른 곡식단을 밟듯이 밟히리라'(10절)는 폐결로 말미암는 끝맺음을 가리키는 표현은 교만한 열강들이 낮아지는 구체적이고 정치적인 형상으로서, 8절의 우주적 약속('사망이 영원히 멸하리라')와 균형을 이룬다. 바울과 같은 초기 그리스도교 독자들에게 이 장의 덮음, 삼킴, 눈물을 닦아 주심에 관한 언어는 부활에 대한 묵상의 채석장이 되었다—바울은 고린도전서 15:54–55에서 이사야 25:8을 명시적으로 채굴한다. 유대교 전례도 또한 하나님이 '모든 얼굴에서 눈물을 닦아 주시리라'(8절)는 약속 때문에 이사야 25장을 장례와 위로의 본문으로 수용하였다.

공간과 시간을 상상함

첫 성전 시대를 배경으로 한 이사야의 환상은 다윗 왕조의 예루살렘에서 모압 평야에 이르기까지 포괄하며, 언약의 징계를 받는 고난 속에서의 망명기와 망명 이후의 경험을 다룬다.

의미: 고난과 위안의 엮음

이사야 25장은 고난과 위로를 한 호흡 안에 분리하지 않고 함께 붙잡는다. 네 가지 신학적 줄기가 본문에서 드러난다. (1) 하나님은 '예로부터의 은혜, 확실한 신실의 꾀'(1절)의 계획자이시다. 고난이 무작위적인 것도 아니고 위안이 떠오른 생각에 불과한 것도 아니다. 둘 다 하나님의 오래된 설계에 속한다. (2) 하나님은 가난한 자의 피난처이시다(3–4절). 무자비한 열국에 짓밟힌 바로 그 사람들이, 그 열국들이 주를 경외하고 존경해야 할 이유가 된다. 다시 말해 고난은 신적 위안이 펼쳐지는 무대이다. (3) 하나님은 종말론적 잔치의 주인되시며(6–7절), 이미지는 생존(더위로부터의 그늘)에서 축제(살이 풍부한 진미, 순수한 포도주)로 옮겨간다. 위안이란 단순한 안식이 아니라 넘침이라는 것을 암시한다. (4) 하나님은 죽음을 없애시는 분이시다(8절). 모든 백성 위에 덮인 '덮개'와 '휘장'은 고대 근동에서 죽음과 슬픔의 은유이다. 하나님께서 죽음 자체를 '삼키시리라'(히브리어 בלע, 종종 '삼키다'로 번역됨). 이 마지막 구절이 이 장의 신학적 핵심이다. 더 작은 위안들—그늘, 피난처, 잔치—은 모든 고난의 근본 원인인 죽음이 제거되는 그 순간을 가리키며 앞을 향해 나아간다. 모압에 대한 마지막 움직임(10–12절)은 자그마한 복수가 아니라 우주적 정의의 비전이다. 오만한 자족은 겸손해지고, 일찌기 권력을 움켜쥐었던 손들은 이제 수영하는 자의 무력함 속에서 '벌려진다'. 그러므로 신학은 고난을 실재하는 것으로, 위안을 약속된 것으로, 죽음을 패망할 것으로 읽는다.

오늘 실천하기

어떻게 우리가 이 장에 머무를 것인가, 우리의 '성벽의 도시'가 바벨론이 아니라 진단, 이혼, 배신, 응답 없는 기도의 십년이라면? 본문에서 세 가지 실천이 떠오른다. 첫째, **하나님을 구원자로만 여기지 말고 계획자로서 명명하라.** 이사야는 "옛날에 은혜를 계획하셨다"고 시작했다. 고난이 닥칠 때, 믿음의 첫 번째 행위는 설명을 요구하는 것이 아니라 하나님이 우리의 위기보다 더 긴 이야기를 써 오셨음을 고백하는 것이다. 둘째, **연회席를 찾기 전에 먼저 그늘을 찾으라.** 이 장은 잔치(6-7절) 전에 먼저 그늘(4-5절)을 제시한다. 많은 신자들이 중간적 긍휼을 건너뛰고 오늘 당장 종말론적 잔치를 요구하기 때문에 희망을 잃는다. 더 작은 위로—친구의 전화, 잠을 잤던 밤, 기억된 한 구절—를 언젠가 죽음을 멸하실 같은 하나님께서 주시는 실제적인 선물로 받으라. 셋째, **제국의 비판에 동참하라.** 가난한 자를 향한 이사야의 위로는 모압의 겸손과 짝을 이룬다. 그리스도인들은 우리 마음 안의 제국들—자력갱생, 비교, 다른 사람들보다 우리가 위로를 받을 자격이 있다는 조용한 가정—부터 시작하여 모든 오만한 제국이 평준화되는 것을 수락하지 않고서는 그 잔치를 주장할 수 없다. 실제로 이것은 우리가 받은 위로로 다른 이들을 위로하며(고린도후서 1:3-4 참조), 아직 폭풍의 더위 속에 있는 사람들을蔑視하지 않기를 거부하는 것을 의미한다. 우리 자신도 한때 그늘이 필요했음을 기억하면서.

되새김

주님, 저는 이사야 25장을 읽으며 고난은 건너뛰고 잔치 자리에 앉고 싶다는 것을 고백합니다. 주의 성령으로 저를 단련하시어 잔치뿐 아니라 그늘도 받게 하여 주옵소서. 폭군들이—우리의 외부에 있는 권세이든 저를 부끄럽게 하는 내면의 음성이든—울부짖을 때, 주께서 가난한 자의 피난처가 되어 주셨다는 것을 일깨워 주옵소서. 슬픔이 저의 집을 상복으로 감싸쌀 때, 땅 위에 펼치신 바로 그 손이 언젠가 모든 얼굴에서 모든 눈물을 닦아 주실 것이라고 속삭여 주옵소서. 그리고 그 날이 오기까지, 오늘 다른 누군가를 위한 그늘과庇护가 되어 줄 용기를 주소서. 아멘.

자주 묻는 질문

이사야 25장은 왜 같은 본문에서 멸망과 잔치를 함께 말하고 있습니까?

이사야 신학에서 심판과 구원은 결코 두 개의 별개의 사건이 아니다. 교만한 성이 헐림으로써 산이 구원의 잔치에 차려질 수 있기 때문이다. 고난과 위로는 같은 신의 손이 가진 두 면이다.

이사야 25장 8절의 '죽음이 영원히 멸하리라'는 무엇을 의미합니까?

그것은 적에 대한 완전한 승리를 표현하는 히브리어의 '삼키다'(בלע)라는 이미지로, 죽음이 더 이상 지배하지 못할 것이며 모든 백성을 덮고 있는 장막이 하나님 자신이 직접 들어올리실 것이라는 뜻이다. 바울은 고린도전서 15장 54절에서 이 구절을 그리스도의 부활에 적용한다.

가난한 자의 피난처로서의 하나님 형상이 오늘날 고난받는 사람들을 어떻게 위로합니까?

이사야는 포악한 자의 분노를 '사막의 열기' 같이 묘사하지만, 하나님은 그것을 '구름의 그늘'로 억제하신다. 고통 받는 자들이 죽음 자체가 멸망할 때까지 기다릴 필요 없이 지금 그늘을 누릴 수 있다—친구의 방문, 기도 가운데의 평안, 밤의 잠이 모두 가난한 자의 피난처 되시는 하나님의 현재하시는 그늘이다.

이사야 25장 끝부분에 있는 모압의 밟힘은 단지 민족적 적대감에 불과한 것인가?

아니다. 여기서 모압은 모든 교만한 권력—하나님이 필요 없다고 가정하는 어떤 민족이나 사고방식—을 대신하여 기능한다. 결국 겸손해지는 것은 한 민족이 아니라 '그들의 교만과 그들의 권력의 상징들'이다. 신약독자들은 이것을 특정 민족에 대한 저주가 아니라 모든 자의적인 권력에 대한 경고로 들어야 한다.

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