고난 중의 위안: 불이 원수의 땅을 삼킬 때

이사야 34장은 이사야 25장의 구원에 대한 주님의 큰 잔치에 후속되는 '작은 종말론'(이사야 34–35) 예언 무리에 포함된다. 이 단원의 첫 장은 '모든 열방'과 '그 모든 군대'에 대해 말씀하시나, 그 고발은 곧 이스라엘의 영원한 라이벌인 에서의 후손 에돔으로 좁혀진다. 이 장은 언약 소송 형식을 사용한다 — 하나님이 증인으로서 열방을 소집하시나 — 판결은 이미 내려졌다. 에 돔의 수도 보라는 거대한 제물 도살의 장소가 되어, 성전의 이미지를 뒤집는다. 시냇물은 피로 흐르고 토양은 기름기를 흡수한다. 그 땅은 영원히 타오르는 땅으로 변화되어, 소돔과 고모라(창세기 19)의 거울이 된다. '나라가 없도다'(12절)의 언어와 혼돈의 측량은 창세기 1:2의 태초의 물을 연상시킨다. 이사야 63:1–6은 나중에 메시야가 보라에서 붉게 물든 옷을 입고 돌아오실 때 이 장면을 반복한다. 이 장은 앗수르나 바벨론의 원정에 대한 단순한 역사적 선포가 아니라, 광야와 거민들, 영원한 연기의 시대로까지 뻗어가는 우주적 보응의 신학적 환상이다.

다윗 왕정 시대의 예루살렘 첫 성전 시기에 놓여 있는 묵상으로서, 성전의神圣한 건축물 안에서 언약적 고난, 심판, 그리고 소망이 서로 얽혀 있다.

이사야 34장을 처음 읽으면 현대의 감성에 부딪히는 장이다. 하나님이 모든 나라에 진노하시며 살해당한 자들이 매장되지 못한 채 남아 있고 하늘 자체가 두루마리처럼 말려 올라간다. 이 지옥 같은 심판 속에서 고난과 위로라는 주제가 약속한 위로는 어디에 있는가? 위로는 한눈에 보이는 곳에 숨어 있다. 살육의 한가운데에 끼워져 있다. "이것은 하나님의 보복의 날이요 시온의 송사를 신원하시는 해가 되리라"(8절). '신원'의 히브리어는 펠라(pela'ah)다. 바로잡음, 회복, 저울의 추가 기울어지는 것. 하나님은 시온의 눈물을 잊지 않으셨다. 예루살렘이 함락되던 날 에돔이 웃었던 것을 무심코 보지 않으셨다. 진노의 날이 시온의 신원의 해로 묘사되는 것은 정확히 하나가 다른 하나의 필연적 귀결이기 때문이다. 고난이 설명되어 사라지는 것이 아니라 하늘의 법정으로 들어간다. 검을 가지신 재판관 자신이 고난의 아버지이시다. 보스라에서의 제물의 이미지(6-7절)는 인간의 정의 감각을 더욱 뒤엎는다. 어린 양과 숫염소의 피가 나라들의 피로 대체되고 제단의 연기가 원수의 땅에서 피어오른다. 성전에서 거절된 것이 들판에서 완성된다. 그러나 그 그림은 결국 무차별적인 살육이 아니다. 들소들이 오만한 자들과 함께 쓰러지고 에돔의 토지가 강자들의 기름기를 마신다. 언약의 하나님은 악한 자와 마지못해 따른 자, 폭력적인 자와 연약한 자를 구별 없이 벌하시지 않는다. 그리고 마지막 말, 영원히 오르는 긴 연기와 궁전에 사는 승냥이와 부엉이는 시적 수사가 아니라 법적인 인봉이다. 세상은 통고를 받는다. 이것이 이스라엘의 하나님의 통치를 거부하는 모든 통치자와 권세에게 일어나는 일이다. 고난받는 자에게 이 장은 이상한 위안이 된다. 왜냐하면 세상의 폭력을 순화시키기를 거부하기 때문이다. 대신 그 폭력이 이기지 못할 것이라고 단언한다. 주님은 장부를 가지고 계시고 주님은 달력을 가지고 계시며 주님은 오실 것이다. 34장의 쌍둥이인 이사야 35장은 위로를 명시적으로 만든다. 광야와 메마른 땅이 기뻐할 것이며 소경의 눈이 뜨이고 귀먹은 자의 귀가 열릴 것이다. 심판 이후의 위로는 감상적이지 않다. 그것은 신원의 열매이다. 십자가의 빛 속에서 이것을 읽는 그리스도인에게 그 그림은 더 강렬해진다. 에돔에 심판을 집행하시는 주님은 바로 금요일 오후에 아버지의 검 아래서 부르짖으신 그 주님이시다. 신적인 '피에 배부르게 해야 한다'는 것은 최후의 만찬의 어휘로는 새 언약의 잔이다. 이사야 34장의 보스라에서의 제사는 골고다의 그림자다. 거기서 참된 '보아스-야' — '에돔의 딸'이란 말이 뒤집힌 — 는 자기 앞에 놓인 기쁨을 위하여 자신의 피를 쏟아내신다. 그러므로 위로는 배가 된다. 우리 주를 십자가에 못 박은 세상은 선고 아래 있는 세상이고 그 선고는 집행될 것이다. 그리고 그 선고를 자기 몸에 지신 분이 이제 시온의 송사의 위로를 우리에게 건네시는 분이시다.

21세기의 고통받는 독자가 어떻게 34장에 들어와서 무감각하거나 공포에 사로잡히지 않을 수 있는가? 첫 번째 움직임은 이 장을 하나님의 영구적 기분으로 읽기를 거부하기이다. 이 장은 기분이 아니라 소송이다. 하나님의 분노는 임의적이지 않다; 그것은 억압받는 자들에 대한 그의 사랑의 이면이다. 당신이 부당한 대우를 받았을 때, 하나님이 결코 분노하지 않기를 요구하는 유혹이 있다. 이사야 34장은 하나님의 분노가 바로 부당하게 당한 자들의 위안이라고 말함으로써 그 유혹에 응답한다. 두 번째 움직임은 8절 핵심 구절을 부차적이지 않은 이 장의 경첩으로 듣는 것이다. 그것을 표시하라. 암기하라. 뉴스 순환이 당신의 마음을 상하게 할 때, 속삭이라: 이것은 시온의 보상을 받을 해이다. 세 번째 움직임은 나열된 동물들 속에서 자신을 인식하는 것이다. 우리는 무너진 궁전으로 들어가는 자칼들이 아니다; 우리는 종종 그 궁전들의 문턱에서 우는 사람들이다. 위안은 폐허가 영원하지 않는다는 것이다. 자칼들은 임기가 있다; 리리스는 안식처가 있다; 화살뱀은 둥지를 튼다. 그러나 연기도 또한 피어오른다. 위안은 악이 결과로부터 분리되어 있다는 것이 아니라, 결과가 재판자의 손에 있다는 것이다. 네 번째 움직임은 당신의 일정을 하나님의 일정과 일치시키는 것이다. 이사야 34장은 '무한한 선의 시대'가 아니라, '그 날'과 '그 해'에 대해 말한다. 최악의 자들이 이기는 것처럼 보여도 시계는 돌고 있다. 마지막 움직임은 34장이 당신을 35장으로 이끄도록 하는 것이다. 심판만 읽는다면, 당신은 스토이코이거나 비꼬는 사람이 될 것이다. 계속 읽으라: 거기에 거룩한 대로가 있을 것이며, 주께 속량받은 자들이 노래하며 돌아올 것이며, 슬픔과 탄식이 달아날 것이다. 고통과 위안은 이사야에서 모순이 아니다; 그것들은 하나의 신적 음악의 두 박자이다. 심판의 불협화음은 기쁨의 해결을 위한 필요한 세팅이다. 그 동안, 주님은 그의 백성에게 작지만 구체적인 일들을 행하기를 구하신다: 정직하게 애통하며, 정의를 구하며, 원수들을 위해 기도하며, 자기 손으로 복수하기를 거부하며, 신적 장부를 신뢰하며, 지금이라도 폐허를 미리 방문하시는 성령의 위안과 함께 하는 것이다.

주 하나님, 칼과 제물을 간직하심이여, 달력과 법정을 간직하심이여, 억압받는 자들을 향한 당신의 사랑으로 우리의 마음을 읽을 수 있는 은혜를 주소서. 오늘 고통받는 자들의 이름을 당신께 가져옵니다 — 망명자, 고아, 과부, 수감자, 태어나지 않은 자들. 우리는 당신께서 폭력을 잊으시기를 구하지 않습니다. 우리는 그것을 심판의 자리로 가져오시기를 구합니다. 우리는 당신께서 가해자를 면하게 하시기를 구하지 않습니다. 우리가 기다림 속에서 자비를 베풀게 하시기를 구합니다. 우리 마음에 '시온의 보상이 오는 해'라고 기록하소서. 그리하여 우리가 또 다른 연기와 함께하는 하루를 걸어가면서도 절망하지 않게 하소서. 폐허 속으로 우리와 함께 걸으소서. 그리고 우리가 아직 보지 못하는 그 길을 듣게 하소서. 자기 편에 칼을, 자기 폐에 연기를 받아들이신 분의 이름으로 — 우리의 위로이시자 심판이신 예수님 안에서. 아멘.