모압의 들판에 통곡이 넘칠 때: 고난이 위안과 만나는 곳

이사야 15장은 학자들이 '모압의 신탁'(이사야 15–16장)이라 부는 문학적 단위를 시작하며, 이 단위는 이사야 16장으로 이어진다. 이 장은 그 내용에 의해 앗시리아 제국 — 그리고 때때로 다른 열강들 —이 요르단 동편 왕국들을 강하게 압박하던 시기로 편년이 잡힌다. 모압은 사해 동쪽, 아르논 강과 세렛 강 사이에 위치하였으며, 높은 고원, 요새화된 도시들, 중요한 무역로들이 있는 지역이었다. 여기서 언급된 모압의 수도들 — 아르, 기르, 디본, 네보, 메드바, 헤스본, 엘알레, 야하스, 소알, 에글랏셀리시야, 루힛, 호로나임, 에글라임, 브엘림, 디몬, 그리고 님림의 샘물 — 은 황폐화의 지리적 연주곡을 형성한다. 각 이름은 장례의 북소리가 된다. 문학 형식은 지나, 즉 히브리어의 장례 송가이다. '아'(히브리어 '호이')의 반복, 야습, 삭발한 머리, 지붕 위의 굵은 베, 공개적 통곡 — 이 모든 것이 묘사된 것이 단순한 군사적 패배가 아니라 언약적 결과임을 보여준다. 모압은 로트(창세기 19:36–38)의 후손으로, 이스라엘에 대한 적대 행위의 오랜 역사를 가지고 있었다. 이스라엘을 저주하도록 발람을 고용했으며(민수기 22–24장), 광야 행진 기간에 이스라엘인들을 방해하였고, 후에는 남 왕국을 괴롭혔다. 따라서 이사야의 신탁은 도덕적 무게를 지니지만 — 또한 16장에서 드러나듯, 그 파멸로부터 도망하는 난민의 잔여에게 피난처를 제공하려는 제안을 담고 있다(이사야 16:3–5). 기독교 독자들을 위해, 이 장은 70인역과 불가타역에 의해 이사야가 그려낸 더 넓은 민족 심판의 초상 속에 배치된다. 히에로니무스는 이사야에 대한 자신의 서문에서 모압의 신탁들을 이스라엘의 교만한 이웃들에 대한 역사적 심판이자, 각자의 시대에 하나님의 지식을 거부하는 모든 민족의 유형으로 다룬다. 이 장은 또한 이사야 25장 그리고 이사야 34–35장과 함께 애통과 위안의 선지자 건축의 일부로 읽힌다.

첫 성전 시대에 배경된 이사야 15장은 요단 강 동쪽의 외국 영토이자 언약 백성이 위협과 피난처를 동시에 경험했던 모압 평야에 대한 심판을 선포한다.

한눈에 보면 이사야 15장은 단일한 심판처럼 보인다. 굵은 베옷, 깎은 수염, 지붕 위에서의 곡곡, 버드나무 시냇물로 짐을 들고 가는 망명자들. 그러나 이 장은 단순한 재앙의 예언보다 훨씬 복잡하다. 세 가지의 신학적 흐름이 이 장을 하나로 묶어준다. 첫째, 애통은 침묵이 아니다. 지나(qinah) 형식이 정확히 이 때문에 선지자에게 주어진 것이다. 하나님이 민족들의 부르짖음을 받아들이시기 때문이다. 심지어 — 특별히 — 그 민족들이 징계를 받을 때에 그러하다. 이 본문은 모압을 단순한 진노의 대상으로 환원하는 일을 거부한다. 모압이 말하고, 통곡하고, 도망치도록 허락한다. 애통의 길이 자체 — 아홉 절 중 여섯 절이 슬픔의 묘사에 할애되었다는 점이 — 하나님의 정의가 가져오는 인간적 대가를 진지하게 받아들이신다는 것을 보여준다. 이후 장들에서 약속되는 위안은 따라서 값싼 긍휼이 아니다. 먼저 정직하게 슬퍼하도록 허락받은 사람들에게 주어지는 위안이다. 둘째, 이 장의 지리적 묘사는 벗김의 신학을 실행한다. 모압의 힘을 나타내는 모든 표시 — 견고한 성읍들, 산당들, 물들, 초목, 곡물 저장소 — 가 모두 해체된다. “풀은 마르고, 나물은 졀고, 푸른 것은 다 없어졌도다”(6절). 이것은 예수께서 마가복음 10장에서 후에 말씀하시는 것과 같은 논리이다. “사람으로 할 수 없는 일을 하나님은 할 수 있느니라.” 가시적인 모든 자원이 고갈될 때, 본문은 공간을 남겨둔다 — 거의 초대하듯 — 인간의 공급에 의존하지 않는神的 개입을 가능케 한다. 9절에서 디몬에 “더한 물”을 쏟는 것은 추가적 공격으로 기능함과 동시에, 기독교적 해석에서 단순한 인간적 고난이 이루어낼 수 없는 정결과 세례의 유형적 예표로 기능한다. 셋째, 이 장은 “남은 자”라는 모티프를 도입한다 — “모압의 남은 자들”(9절). 이사야는 독자를 16장 차례로 준비시키는데,在那里 그 남은 자들이 다윗 왕좌에서 “새가 둥지에서 쫓겨난 것같이” 보호를 받게 될 것이다(이사야 16:1–5). 모압에게 약속된 위안은 고난의 부재가 아니라 고난 이후의 피난처의 현존이다. 이것이 고린도후서 1장에서 말하는 기독교적 위안의 정확한 형태이다. 고난이 제거되는 것이 아니라 “그리스도를 통한” 위로로 응답받는다. 이사야 15장은 고난을 제시하고, 이사야 16장 그리고 그 이후는 위안을 제시한다 — 그러나 이 둘은 왜곡 없이 분리될 수 없다.

이사야 15장이 오늘날 신자에게 무엇을 말해 주는가? 이 장은 우리 자신의 슬픔의 지형을 위한 세 가지 실천을 제시합니다. 첫째, 그곳을 이름 붙이라. 선지자는 모압이 익명으로 고통받도록 허용하지 않습니다. 그는 아르, Kir, 디본, 헤스본, 엘알레, 루힛, 호로나임을 열두 곳 넘게 나열합니다. 자신의 상실들을 하나님 앞에 가져갈 때, 일반화하려는 유혹(예: "제가 힘들어요")에 저항하십시오. 구체적으로 무엇이 아픈지 말하십시오: 무너진 계획, 무너진 우정, 구체적인 진단, 두려움이 찾아온 정확한 밤. 이름 붙이는 것은 qinah(애가)의 한 형태입니다. 하나님은 일반적인 고백만이 아니라 구체적인 애가를 받으십니다. 둘째, 가시적인 표징을 허락하라. 모압 사람들은 머리를 밀고, 굵은 베옷을 입고, 지붕 위에 앉아 큰 소리로 울었습니다. 현대 서구 기독교는 종종 슬픔을 사적인 것으로 만들어, 가시적인 애도를 영적으로 하지 못한 것으로 취급해 왔습니다. 이사야 15장은 외적 태도가 내적 현실을 형성할 수 있으며, 몸과 영혼이 애도의 행위 안에서 함께 작동함을 시사합니다. 산책, 일기, 촛불, 소리 내어 읽는 시편, 신뢰하는 벗들의 의도된 모임 — 이것들은 '신앙의 부족'이 아니라 이 장이 본을 보여주는 유형의 구체화된 애통입니다. 셋째, 남은 자들을 살펴라. 9절은 '모압의 피난민들'을 이름 붙입니다. 최악의 예언 안에서도 도망칠 만큼 적고, 상처입어 울 수 있으며, 모여져 살 수 있을 만큼 살아 있는 한 무리가 있습니다. 현재의 모압이 무엇이든 — 재정적 붕괴, 관계의 파탄, 건강 위기 — 당신의 과제는 그 재난을 부인하는 것이 아니라 성령께서 남은 자들을 보여 주시도록 묻는 것입니다: 아직 살아 있는 것들, 아직 충성한 사람들, 아직 주어지고 있는 긍휼. 하나님이 주시는 위로가 굵은 베옷을 지워 버리지 않습니다. 오히려 그 베옷을 입은 사람들과 함께 걸으십니다.

모든 땅의 주님이시며 모든 상실의 주님이시여, 모압의 성읍들을 그 이름으로 일컬으시고 그 난민들의 눈물을 세신 이여 — 우리 자신의 그것들을 이름 짓도록 가르쳐 주옵소서. 우리는 그것을 말하는 법을 배우기 전에 그 고통이 사라지기를 구하지 않습니다. 우리에게 기나 노래의 용기와, 굵은 베의 정직함과, 소알까지의 긴 길의 인내를 주소서. 그리고 우리가 그 길을 걸었을 때, 당신의 아들 안에서 예비하여 두신 피난처 — 당신의 남은 자들이 안식할 곳 — 으로 우리를 이끄소서. 우리들이 상처에서 위로로 건너뛰는 백성이 아니라, 우리의 아르의 밤, 우리의 옥상 위의 굵은 베, 우리의 슬픔으로 붉게 물든 물들 속에서 바로 당신이 우리를 만나게 하시는 백성이 되게 하옵소서. 당신이 약속하신 대로, 십자가를 거두심으로써가 아니라 우리와 함께 빈 무덤까지 그 길을 걸으심으로써 우리를 위로하옵소서. 아멘.