고난 중에 누가 위로하리요?

이사야 64장은 왕좌나 성전 법정에서 쓰여진 것이 아닙니다. 흙에서 쓰여진 것입니다. 말하는 목소리는 바빌론의 재난 이후, 곧 성벽이 무너지고, 시온이 광야가 되고, "우리 열조가 주를 찬송하던 우리의 자랑이요 거룩한 성전이 불에 타버린" 뒤에 남은 유다 공동체입니다(사 64:10-11). 이것은 묵상이 아니라 재난 속에서 벼려진 기도입니다. 이 장은 하나님께서 "하늘을 가르고 내려오시기를" 간청하며(1절) 시작합니다. 이는 이사야가 이전에 체험한 신적 현현에서 모세와 출애굽 세대를 향한 하나님의 위대한 행위를 회고하며 "우리가 바라지 못한 기사를 행하시며, 내려오시니 주 앞에서 산들이 떨었나이다"(64:3)라고 선포한 시내 산 이미지를 반추합니다. 시내 산에서 우뢰처럼 말씀하시던 그 하나님이 이제 예루살렘에서 침묵하시는 듯합니다. 말하는 이들은 자신들의 고난이 우연한 학대가 아니라는 것을 인정합니다. "주를 향하여 우리가 범죄하였사오니 우리가 옛적부터 죄에 잠긴지라 능히 구원받을 수 없나이다"(5절). 죄, 하나님의 진노, 민족의 멸망이 공개적으로 연결되지만, 기도는 절망으로 끝나기를 거부합니다. 전환점은 8절에 있습니다. "그러나 이제 여호와여 주는 우리 아버지시니 우리는 진흙이요 주는 토기장이시니 우리는 다 주의 손으로 만든 것이니이다." 지리적으로, 이는 폐허가 된 예루살렘입니다. 곧 언약의로 하나님의 임재가 충만했던 도시(사 6:1-4)입니다. 역사적으로, 이것은 유배 직전 후기에 직면, 혹은 보다 일반적으로 해석되는 대로, BC 596년에 첫 번째 성전이 파괴된 직후의 공동체가 말합니다. 그때 난민들이든 돌아온 자들이든, 혹은 여전히 바빌론에 남아 있던 사람들이든, 그들이 잃어버린 것을 향해 계속해서 울었습니다(시 137:1-4 참조).

첫 태상의 예루살렘이 다윗 시대에서 바빌론 포기로 이어지는 시기에, 이 사야 64장에서 거룩한 도시의 폐허와 민족적 고통 속에서 하나님의 숨겨지심을 애통하게 토로한다.

이사야 64장을 천천히 읽으면 두 흐름이 동시에 반대 방향으로 흐른다. 첫 번째 흐름은 분명히 말해진 고난이다. 여기에는 영적인 달콤한 포장 따위 없다. 백성이 말한다 "우리의 모든 의로운 행위가 다 더러운 옷 같으니이다"(6절, 종종 "더러운 널빤지"로 잘못 인용되는 유명한 구절이다). "우리가 다 잎사귀 같이 시들었고 우리의 죄악이 바람 같이 우리를 몰아가고"(6절). 그들은 하나님이 그 얼굴을 숨기셨다고 느낀다(7절). 그리고 10-11절에서 그들은 억제된 분노로 외친다 "여호와여 이같은 일에 스스로 억제하시리이까, 영원하신 자여, 가만히 계시며 우리를 이토록 심히 괴롭게 하시리이까?" 두 번째 흐름은 8절의 고통을 뚫고 터져 나오는 고백이다 "그러나 여호와여 이제 주는 우리의 아버지이시니이다. 우리는 진흙이요 주는 토기장이이시니이다. 우리는 다 주의 손으로 지으신 것이니이다." '그러나 이제'(אַךְ־עַתָּה, '아흐-아타)에 주목하라. 방금 자기 더러움을 고백한 바로 그 입이 이제 하나님이 여전히 자기들의 아버지이심을 주장한다. 이것이 이 본문의 핵심이다. 이사야는 고난과 위안을 어떻게 하나로 묶는가? 세 가지 방식이 있다. 첫째, 죄와 고난을 분리하는 일을 거부함으로써이다. 이스라엘은 무고한 희생자나 귀신 같은 데 탓을 돌리지 않는다. 그들은 원인을 자기 것으로 삼는다 "주는 노하셨기 때문에 우리가 범죄하였나이다"(5절). 이것은 운명론이 아니다. 회개가 자라날 수 있는 토양이다. 그리고 회개는 위안이 들어오는 문이다. 둘째, 하나님을 고난받는 자로부터 분리하는 일을 거부함으로써이다. 토기장이-진흙의 비유는 하나님이 함부로 자기 그릇을 깨뜨리신다는 뜻이 아니다. 그릇이 흠이 났을 때에도 토기장이는 여전히 토기장이이시고 진흙은 여전히 그의 것이라는 뜻이다. 고난이 자식을 입양에서 빼지 않는다. 셋째, 불평을 하나님 등 뒤가 아니라 그의 임재 안으로 가져옴으로써이다. 가장 인상적인 구절은 마지막 절이다 "스스로 억제하시리이까... 가만히 계시리이까?" 이것은 모독이 아니다. 성경적 형태의 lament(애가)이다. 즉, 하나님의 임재하심과 들으심이 충분히 가까이 있다고 신뢰하기 때문에 그가 더디다고 고발하는 것이다. 이사야 64장에서 위안은 고통의 부재가 아니다. 고통 안에서의 하나님의 임재이시다. 그리고 그가 자기 백성을 포기하지 않으셨다는 확신이다.

이사야 64장은 장기간의 고난—질병, 슬픔, 도덕적 실패, 교회나 공동체의 무너짐을 지켜보는—을 겪고 있는 모든 신자에게 매우 실용적입니다. 이 본문을 다섯 가지 구체적인 방법으로 실천해 보십시오. 1) 고통에 대해 진실하게 말하십시오. 시편 저자는 성전이 괜찮은 것처럼 가장하지 않습니다. 당신의 세상이 불타고 있을 때, 그 불을 이름 붙이십시오. "모든 것이 괜찮습니다"라고 기도하기 전에 "시온이 황무지가 되었습니다"라고 기도하십시오. 정직이 다음 문장을 가능하게 하는 것입니다. 2) 적절한 곳에서는 고난과 정직한 자기 성찰을 연결하십시오. "우리 모든 의는 더러운 헝겊 같으니이다" 이 구절에 서양의 독자들은 때로 움찔하지만, 그 요점은 자기혐오가 아닙니다. 우리의 최선의 행위가 우리를 구원하지 못한다는 인식입니다. 이사야 64장을用以(쓰여) 은혜의 자리를 마련하기 위해—희망을 짓누르기 위해서가 아니라—성과 우상의 신상을 부수십시오. 3) 상처를 붙들고 있는 동안 아버지라는 칭호를 단단히 붙들고 계십시오. 8절은 "그러나 이제… 당신은 우리 아버지시니이다"라고 말합니다. 그 "그러나 이제"는 경첩입니다. 상담의 언어로는 집이 여전히 불타고 있는 동안 "자기 자신에게 복음을 전하는" 것입니다. 자녀처럼 느낄 필요 없이 자녀일 수 있습니다. 4) 하나님에 대한 불만이 아니라 하나님께 호소 불임을 가져오십시오. 11절은 하나님을 향한 불만— "당신이 외 (구) 가만히 서 계시겠습니까?" —이지만, 이는 기도의 안에서 표현된 것이지 기도 밖에서가 아닙니다. 애통과 원망 사이에는 차이가 있습니다; 그 차이는 ADDRESS LINE(주소 칸)에 있습니다. 원망에 찬 사람들은 공기 중에 불평합니다. 믿는 불만 제기자들은 아버지께 불평합니다. 5) 이 장의 위안이 아직 최종적인 회복이 아님을 기억하십시오. 이사야 64장은 눈물로 끝납니다. 그것이 제공하는 위안은 관계적입니다— "당신은 우리 아버지시니이다" —상황적이 아닙니다. 아직 상황이 바뀌지 않은 계절에 있다면, 이 본문은 바로 그 곳에서 당신을 만납니다: 아버지는 여전히 아버지시이며, 토우장이 그의 진흙을 버리신 적이 없습니다.

이사야 64장에서 내가 가장 놀라운 점을 발견한다면, 그것은 비탄이 아니라 호소 방식이다. 황폐해진 공동체는 하나님을 '재판관'이든 '왕'이든 '복수의 하나님'이든으로 부르지 않는다. 비록 그 어느 호칭도 정확할 터인데도. 그들은 하나님을 '아버지'라 부른다(8절). 아이러니하게도 고난은 그들이 덜이 아니라 더 친밀하게 말할 수 있는 담력을 준다. 여기에 깊이 목회적인 교훈이 있다. '您在 자기를 억제하시겠습니까…您在 가만히 서 계시겠습니까?'라고 부르짖는 사람들은 포기를 한 사람들이 아니다. 그들은 여전히 하나님이 알아주실 만한 분이라고 믿는 사람들이다. 이것은 고뇌 속의 믿음이다. 정리된 믿음이 아니라, 무언가 살아 있는 것이 나올 때까지 부서져 열린 믿음이다. 오늘 당신 자신의 재가더미에서 이것을 읽고 있다면 — 무너진 우정, 진단, 폐쇄된 교회, 아직 회복할 수 없는 도덕적 실패 — 이사야 64장은 그들이 한 그대로의 행동을 당신에게 권한다. 황폐함과 아버지의 이름을 한 문장 안에 두라. '시온은 광야가 되었사오나, 이제 여호와여, 주는 우리 아버지시니이다.' 이것이 고난과 위로가 만나는 자리이다. 하나가 다른 하나를 상쇄하기 때문이 아니라, 후자가 전자보다 더 크기 때문이다. 오늘 그 모양대로 잠시 기도하라. 꾸미지 않고 무너진 것을 이름 붙이라. 그리고 해결책으로 서두르지 않고 하나님께 말하라. '주께서 나의 아버지시며, 나는 진흙이옵니다. 주는 여전히 도공이시니이다. 내려다보소서. 잠잠하지 마소서. 끝내 노하지 마소서.' 필요하다면 그 기도를 끝내지 않은 채로 두라. 끝내지 못한 기도도 그분은 들으신다.