무화과 두 광주: 고난 속의 위안과 심판

두 무화과 바구니에 관한 환상은 유다 역사에서 가장 고통스러운 전환점 중 하나에 도달했다. 기원전 597년, 바벨론의 느부카드네잡 왕이 예루살렘을 쳐서 고넨야 왕(여호야긴이라고도 함), 왕모, 왕실 관리들, 숙련된 장인들, 대장장이들을 deport했다 — 정확히 1절에 나열된 사람들이었다. 이것이 세 차례의 deport 가운데 첫 번째였으며, 기원전 586년에 예루살렘과 성전이 멸망하면서 두 번째 물결이 뒤따랐다. 예레미야 자신은 땅의 가난한 자들과 함께 예루살렘에 남아 있었고, 지도적인 시민들, 왕족, 숙련된 노동자들은 바벨론까지 약 900마일을 동쪽으로 행진해야 했다. 유배민들이 하나님께 버림받고 저주받았다고 느끼는 것은 자연스러웠을 것이다. 땅, 성전, 다윗 왕조의 왕, 그리고 하나님의 언약 축복의 가시적인 표징들은 모두 그들의 뒤에 남았다. 그러나 당시 유다에서 일반적인 신학적 가정은 정반대였다. 즉, deport된 사람들은 하나님의 저주 아래에 있었고, 땅에 남아 있는 사람들은 신실한 남은 자였다. 하나님은 그 가정을 완전히 뒤집으신다. 무화과의 환상을 통해, 그는 유배민들이 '좋은 무화과'라고 선언하신다 — 곧 그가 데려와 심으며, 세우며, 자신을 알 마음을 줄那些人이다. 반면에 '나쁜 무화과'는 고넨야의 deport 후에 느부카드네잡이 꼭두각시 통치자로 세운 시드기야 왕, 그의 관리들, 여전히 예루살렘에 있는 남은 자들, 그리고 안전을 위해 이집트로 도망간那些人이다. 그들은 열방 가운데서 공포, 치욕, 속담이 되며, 저주가 될 것이다. 환상의 시기는 중요하다. 그것은 첫 번째 deport 직후에 임했는데, 정치적 충성이 아직 정리되고 있을 때였으며, 예루살렘의 사람들이 유배가 하나님의 징벌이고 땅에 남아 있는 것이 그의 호의라고 믿고 싶은 유혹을 받을 때였다. 예레미야 24장은 고통의 신학 전체를 재구성한다. 유배는 역설적으로 하나님의 위로의 장소가 되며, 회개 없이 땅에 남아 있는 것은 심판의 장소가 된다.

선지자들과 유배 시대에 유다 백성은 바빌론으로 끌려가 잃어버린 예루살렘과 그 다윗의 성전을 기억하며 심판 아래에서 통곡하면서도 회복을 소망하였다.

무화과의 환상은 신적 분별의 비유이다. 구약에서 흔히 사용되는 열매의 시험(마태복음 7:16–20; 누가복음 6:43–44 참조)은 사람이나 공동체의 내면적 현실을 드러낸다. 좋은 무화과와 나쁜 무화과는 밖에서 보기에는 같다—둘 다 무화과이다—그러나 내면의 질은 정반대이다. 이와 같이 바벨론에 있는 포로들과 예루살렘에 남아 있는 주민들은 표면적으로는 비슷해 보였다(둘 다 유다 사람이었고, 둘 다 언약을 주장하였다), 그러나 하나님을 향한 그들의 마음의 방향성은 근본적으로 달랐다. '좋은 무화과'는 하나님이 '그들을 위하여 선을 행하시며' 그들에게 눈을 두실(6절) 포로들을 대표한다. 동사들이 주목할 만하다: 하나님은 그들을 다시 데려오시고, 세우시고, 심으시며, 헐지 아니하실 것이다. 포로기는 끝이 아니다; 그것은 단련의 불로다. 그들을 위하신 하나님의 선포하신 목적은 그들이 '나를 아는 마음을 품고'(직역하면 '나를 알기 위한 마음') '몸 전체로 나에게 돌아올 때'(7절) 그들이 그의 백성이 되고 그가 그들의 하나님이 되시는 것이다. 여기서 제시되는 위안은 고난의 부재가 아니라 하나님의 관계적 의도의 임재이다: 하나님을 아는 마음을 만들어내는 훈련이다. '나쁜 무화과'는 네 무리를 대표한다: 시드기야와 그의 대신들, 예루살렘에 남아 있는 잔존자, 그리고 애굽으로 도망한 자들이다. 이들은 외적 기준에서 반드시 더 심한 죄인들은 아니다, 그러나 이들은 포로의 훈련을 거부하고, 그 재앙을 하나님이 그들과 함께 끝나셨다는 표시로 해석하거나, 애굽으로 도망하여 자신의 구원을 스스로 관리할 수 있다고 해석한 자들이다(예레미야가 나중에 42–44장에서 예언한 바와 같이 이는 치명적인 움직임이다). 그들의 운명은 포로가 아니라 더 나쁜 것이다: 그들은 하나님이 그들을 쫓아내시는 모든 곳에서 '경악'이 되고, '재앙'이 되고, '치욕'이 되고, '속담'이 되고, '조롱거리'가 되고, '저주'가 될 것이다. 칼과 기근과 온역이 그들을 쫓아가 하나님이 그들과 그들의 조상에게 주신 땅에서 그들이 전멸할 때까지 그들을 괴롭힐 것이다. 이 본문의 신학적 중심은 이 것이다: 하나님의 위안과 하나님의 심판은 모두 그의 언약의 진지함의 표현이다. 그는 무차별적으로 모든 사람을 위로하시지 않으며, 구원적 목적 없이 심판하시지도 않는다. 두 무리 사이의 구별은 인종적, 지리적, 정치적 것이 아니다—그것은 마음의 방향성이다. 고통의 풀무 안에서 몸 전체로 하나님께 돌아오는 자들이 바로 하나님이 선을 위하여 따로 구분하시는 자들이다. 땅에서 스스로를 강퍅하게 하거나 애굽으로 도망치는 자들은 나쁜 무화과가 되어, 먹을 수 없게 되고, 멸망을 위하여 적합하게 된 자들이다.

1. 하나님의 축복을 어디에서 찾는지를 다시 살펴보라. 바벨론의 포로들은 저주받은 것처럼 느낄 만한 모든 외적 이유를 가지고 있었다. 이방의 땅, 성전 없음, 다윗 계통의 왕 없음. 반면 예루살렘 주민들은 축복받은 것처럼 느낄 만한 모든 외적 이유를 가지고 있었다. 성전이 서 있었고, 제사가 계속되었으며, 땅이 남아 있었다. 그러나 하나님은 그 범주들을 뒤집으셨다. 오늘날 많은 신자들은 하나님의 은혜를 편안함, 성공, 종교적 접근성, 또는 그리스도인 공동체와의 지리적 근접성에서 찾는다. 예레미야 24장은 주소가 아니라 마음이 누가 좋은 무화과인지를 결정한다고 경고한다. 2. 고난이 반드시 심판은 아니라는 것을 인식하라. 신자들이 고난—손실, 다양한 형태의 망명, 유리됨, 방향 상실—을 겪을 때, 첫 번째 반응은 종종 하나님이 우리를 벌하고 계시다고 가정하는 것이다. 바벨론의 포로들이 그 반대를 증명한다. 때때로 가장 깊은 고난의 장소가 바로 하나님이 '내가 여호와인 줄 아는 마음을' 주시는 교실이다. 용광로 안에 있다면 '왜?'라고만 묻지 말고 '여기서 하나님이 내 안에서 무엇을 형성하고 계신가?'라고 물어라. 3. 애굽 본능을 경계하라. 압박이 가중될 때 자연스러운 움직임은 도피이다—새 직장, 새 관계, 새 나라, 새 영적 하위문화로. 애굽으로 도망한 잔존자들은 느부갓네살에게서 벗어나는 줄 알았으나, 실상은 그들의 마음을 하나님께로 돌이리게 할 discipline에서 도망친 것이었다. 도피하기 전에 당신이 벗어나려 하는 어려움이 바로 하나님이 사용하려고 의도하신 그 일인지 물어라. 4. 6–7절의 위안이 마음에 스며들게 하라: '내가 그들을 위하에 은혜를 베풀어 그들을 돌아오게 하리니... 내가 그들을 건설하고 헐지 아니하며 내가 그들을 심고 뽑지 아니하리라.' 하나님은 고난받는 당신의 백성을 특별히 선한 것을 위해 구분하신다. '건설하다'와 '심다'라는 동사는 창세기 1장의 창조 language와 회복의 언약 language를 echo한다(예레미야 31:28; 33:7 참조). 하나님의 경제 안에서 고난은 마지막 장이 아니다; 그것은 오직 그분만이 하실 수 있는 재건의 서문이다. 5. 7절의 마음 자세를 기르라: '온 마음으로 나에게 돌아오라.' 절반의 마음으로 하는 종교는 나쁜 무화과를 생산한다—형태는 유지하되 본질을 잃은 사람들을. 부르심은 순전한 교리적 정확성에만 있는 것이 아니라 온전한 마음의 회귀에 있다. 충성심이 분열된 문화 안에서 이것은 반문화적인 요구이다.

하나님께서 망명 중인 자들에게 말씀하시는 그 방식에는 기이한 부드러움이 있습니다. 그들은 왕도, 땅도, 성전도, 지위도, 자신들이 상상했던 미래도 잃었습니다. 그런데 하나님은 무엇이라고 말씀하십니까? "내가 그들을 복되도록 눈으로 살펴보리라." 히브리어의 이 동사(샤카드, "지켜보다, 눈을 정하여 보다")는 목자나 보호자의 세심한 돌봄을 묘사할 때 사용되는 바로 그 동사입니다. 이는 친밀하고 주의 깊은 임재를 나타내는 동사입니다. 하나님은 부끄러움이나 실망으로 유배된 자녀들에게서 눈을 돌리고 계시지 않습니다. 태초부터 종말을 보시는 아버지의 눈으로 그들을 바라보고 계십니다. 하나님께서 약속하지 않으신 것에 주목하십시오. 망명자들이 다음 주에 돌아오실 것이라 약속하시지 않으며, 바벨론이 다음 달에 무너질 것이라 약속하시지도 않으시고, 제국이 그들의 기도에 의해 전복될 것이라 약속하시지도 않습니다. 하나님께서 약속하신 것은 더 깊은 것입니다. "내가 그들이 나를 알 마음을 주리라." 하나님을 아는 것이 위로입니다. 상황으로부터의 구원이 아니라 그 상황 안에서의 변화입니다. 풀무꾼으로부터의 제거가 아니라 그 안에서 마음의 형성입니다. 우리가 각자의 망명—거주지의, 관계의, 직업의, 영적 망명— 속에 있는 우리를 위해, 예레미야 24장은 잃어버린 것에 대해 슬퍼할 수 있는 허가증이며, 편안함을 축복으로 등치시키는 얕은 신학을 거부하며, 우리가 그것들을 분간할 수 없는 때에도 선한 무화과와 악한 무화과의 차이를 아시는 하나님의 돌봄 아래에 자리를 잡을 수 있는 더 느리고 조용한 위로를 허락합니다. 악한 무화과는 신앙적인 것들에 대한 근접함이 보호가 되지 못한다는 엄중한 경고입니다. 성전은 여전히 서 있었고, 제단은 여전히 연기가 피어오르고 있었습니다. 그럼에도 그 옆에 서 있던 사람들은 근본적으로 썩어 있었습니다. 하나님의 눈은 지리나 건축이나 의식의 규율에 움직이시지 않습니다. 하나님의 눈은 마음에 움직이십니다. 먼 땅에서 그분께 향해 마음이 부드럽다면, 당신은 선한 무화과입니다. 제단 곁에서 그분께 향해 마음이 단단하다면, 당신은 악한 무화과입니다. 우리들이 어디에 놓여 있든, 온 마음으로 그분께 돌아와서—가장 쓴 망명조차 그분의 손 안에서 심겨진 땅이 됨을 발견하는—그런 사람들이 되기를 원합니다.