두 광주리의 무화과: 고난 속의 위로와 심판

무화과 두 광주리에 대한 환상은 유다 역사에서 가장 고통스러운 전환점 중 하나에 도달했다. 기원전 597년, 바빌로니아의 느부갓네살 왕이 예루살렘을 치고 여고냐 왕(여호야긴이라고도 함), 왕모, 왕실 관리들, 숙련된 장인들, 대장장이들을 deport했다—정확히 1절에 나열된 사람들이었다. 이것이 세 번의 deport 중 첫 번째였으며, 두 번째 물결은 예루살렘과 성전이 멸망한 기원전 586년에 뒤따랐다. 예레미야 자신은 땅의 가난한 자들과 함께 예루살렘에 남아 있었고, 지도적인 시민들, 왕실 가족들, 숙련된 노동자들은 약 900마일 동쪽으로 바빌론까지 행진했다. 유배민들이 버림받고 저주받았다고 느끼는 것은 자연스러웠을 것이다. 땅, 성전, 다윗 왕조의 왕, 하나님의 언약 축복의 가시적인 표징들 모두 그들의 뒤에 남아 있었다. 그러나 당시 유다의 일반적인 신학적 가정은 정반대였다: deport된 사람들은 하나님의 저주 아래에 있는 반면, 땅에 남아 있는 사람들은 신실한 남은 자들이라는 것이었다. 하나님은 그 가정을 완전히 뒤집으신다. 무화과 환상을 통해 그는 유배민들이 '좋은 무화과'라고 선언하신다—곧 그가 데려와 심고, 세우고, 자신을 알게 할 마음을 줄 사람들이다. 대조적으로 '나쁜 무화과'는 시드기야 왕(여고냐의 deport 후 느부갓네살이 꼭두각시 통치자로 세운 사람), 그의 관리들, 여전히 예루살렘에 있는 남은 자들, 안전을 위해 이집트로 도망친 사람들이었다. 그들은 열방들 가운데 공포, 수치, 속담, 저주가 될 것이다. 환상의 연대기적 배치는 중요하다. 그것은 첫 번째 deport 직후에 왔는데, 정치적 충성도가 아직 정리되고 있었고, 예루살렘의 사람들이 유배는 하나님의懲罰이며 땅에 남아 있는 것은 그의 은혜라고 믿도록 유혹받던 때였다. 예레미야 24장은 고난의 신학 전체를 재구성한다: 역설적으로 유배는 하나님의 위로의 장소가 되며, 회개 없이 땅에 남아 있는 것은 심판의 장소가 된다.

예언자들과 포로기 동안, 유다 백성은 바벨론으로 끌려가 잃어버린 예루살렘과 다윗의 성전을 기억하며, 심판 아래서 통곡하면서도 회복을 소망하였다.

무화과의 환상은 신적 분별의 비유이다. 구약에서 흔히 사용되는 열매의 시험(마태복음 5장 16–20절; 누가복음 4장 43–44절 참조)은 개인이나 공동체의 내면적 현실을 드러낸다. 좋은 무화과와 나쁜 무화과는 외관상 똑같아 보이지만—둘 다 무화과이다—그 내면의 질은 정반대이다. 마찬가지로 바벨론의 망민들과 예루살렐에 남아 있는 주민들은 표면적으로는 유사해 보였다(둘 다 유다인이었고 둘 다 언약을 주장했으나) 하나님을 향한 그들의 마음의 방향성은 근본적으로 달랐다. '좋은 무화과'는 하나님이 "그들을 위하여 선을 행하실"(6절) 망민들을 대표한다. 동사들이 눈여겨볼 만하다: 하나님은 그들을 돌아오게 하시고, 세우시고, 심으실 것이며, 허물지 않으실 것이다. 망명은 끝이 아니다; 그것은 단련의 과정이다. 그들에 대한 하나님의 선언된 목적은 그들이 "나를 아는 마음을 가지"(문자 그대로, "나를 알기 위한 마음")하고 그들이 그의 백성이 되며 그가 그들의 하나님이 되시는 것이다, "그들이 다시는 자기 마음을 다하여 내게로 돌아올 때"(7절). 여기서 제시되는 위로가 고난의 부재가 아니라 하나님의 관계적 의도의 현존이다: 그를 아는 마음을 산출하는 징벌이다. '나쁜 무화과'는 네 무리를 대표한다: 시드기야와 그의 관리들, 예루살렐에 남아 있는 잔존자, 그리고 애굽으로 도망한 자들이다. 이들이 반드시 외면적 기준으로 더 큰 죄인인 것은 아니지만, 이들은 망명의 징벌을 거부하고 그 재앙을 하나님이 자기들과 함께 끝났다는 신호로 해석했거나, 애굽으로 도망함으로써 스스로 자신의 구원을 관리할 수 있다고 해석한 자들이다(예레미야가 나중에 42–44장에서 예언하는 대로 이것은 치명적인 움직임이다). 그들의 운명은 망명이 아니라 더 심한 것이다: 그들은 하나님이 그들을 추방하시는 모든 곳에서 "경악", "재앙", "치욕", "속담", "조롱거", 그리고 "저주"가 될 것이다. 칼과 기근과 전염병이 그들이 그들의 조상에게 주신 땅에서 소멸될 때까지 그들을 뒤쫓을 것이다. 이 본문의 신학적 핵심은 이것이다: 하나님의 위로와 하나님의 심판은 둘 다 그의 언약의 진지함의 표현이다. 그는 무분별하게 모든 사람을 위로하시지 않으며, 구속적 목적 없이 심판하시지도 않는다. 두 무리 사이의 구분은 민족적, 지리적, 정치적이지 않다—그것은 마음의 방향성이다. 고통의 풀무질 속에서 모든 마음을 다하여 하나님께 돌아오는 자들이 하나님이 선을 위해 따로 떼어두시는 자들이다. 그 땅에서 마음을 완고하게 하거나 애굽으로 도망치는 자들이 나쁜 무화과가 되어, 먹을 수 없고, 오직 멸망을 위해 적합한 자들이 된다.

1. 하나님의 축복을 어디에서 찾는지를 다시 점검하라. 바벨론에 있는 망명민들은 외부적으로 저주받은 듯한 이유를 다 가지고 있었다. 이국 땅, 성전 없음, 다윗 왕조의 왕이 없음. 반면 예루살렘에 남아 있던 사람들은 외부적으로 축복받은 듯한 이유를 다 가지고 있었다. 성전이 서 있고, 제사가 계속되며, 땅이 그대로 남아 있었다. 그런데 하나님은 그 기준을 뒤집으셨다. 오늘날 많은 신자들은 하나님의 은혜를 안락함, 성공, 종교적 접근성, 또는 그리스도인 공동체와의 지리적 가까이에서 찾는다. 예레미야 24장은 주소가 아니라 마음이 좋은 무화과를 결정한다고 경고한다. 2. 고난이 반드시 심판은 아니라는 점을 인식하라. 신자가 고난—손실, 여러 형태의 망명, 떨어져 있음, 방향 상실—을 겪을 때, 첫 반응은 종종 하나님이 우리를 징계하신다고 가정하는 것이다. 바벨론의 망명민들은 그 반대를 증명한다. 때로 가장 깊은 고난의 자리가 바로 하나님이 ‘내가 여호와인 줄 알게 하는 마음을 주시는 열망’ 교실이다. 풀무 속에 있다면 ‘왜?’라고만 묻지 말고 ‘여기서 하나님이 나 안에서 무엇을 형성하고 계신가?’라고 물어라. 3. 애굽 본능을 경계하라. 압박이 심해지면 자연스러운 움직임은 도피이다. 새로운 직장, 새로운 관계, 새로운 나라, 새로운 영적 하위문화로의 도피. 애굽으로 도망친 남은 자들은 본질의 압력이 스님을 피해 있다고 생각했다. 실제로 그들은 하나님께로 마음을 돌이킬 수 있었던 단련을 빗나가는 과정이었다. 도피하기 전에, 벗어나려는 그 고난이야말로 하나님이 사용하려고 하시는 바로 그것인지 물어라. 4. 6–7절의 위안이 마음에 스며들게 하라. ‘내가 그들을 복을 위하여 눈으로 살펴서 그들을 돌아오게 할지라… 나는 창백하는 중이 아니라 그들을 세울하고, 나는 심는 중이 아니라 그들을 심을지라.’ 하나님은 고난받는 자기 백성을 특별히 복을 위하여 뽑으신다. ‘세운다’와 ‘심는다’는 동사는 창세기 1장의 창조 언어와 회복의 언약 언어를 되풀이한다(예레미야 31:28; 33:7 참조). 하나님의 경제 안에서 고난은 마지막 장이 아니다. 그것은 오직 그분만이 하실 수 있는 재건의 서문에 불과하다. 5. 7절의 마음 자세를 키워라. ‘온 마음으로 내게 돌아오라.’ 절반 마음의 신앙은 나쁜 무화과를 낳는다—형태는 유지하되 본질을 잃은 사람들을. 그 부름은 교리적 정확함만이 아니라 온전한 마음의 회귀이다. 충성심이 나뉘는 문화에서, 이것은 반문화적 요구이다.

하나님께서 망명자들께 말씀하시는 방식에는 묘하게도 부드러움이 있습니다. 그들은 왕을 잃었고, 땅을 잃었고, 성전을 잃었고, 지위를 잃었고, 상상했던 미래를 잃었습니다. 그리고 하나님은 무엇이라고 말씀하십니까? "내가 그들을 위하여 내 눈을 두리라." 히브리어의 동사(샤카드, '지켜보다, 눈을 두다')는 목자나 보호자의 주의 깊은 돌봄을 나타낼 때 쓰이는 바로 그 동사입니다. 그것은 친밀하고 세심한 현존의 동사입니다. 하나님은 부끄러움이나 실망 속에서 망명된 자녀들에게서 눈을 돌리시는 것이 아니라, 처음부터 끝을 보시는 아버지의 눈으로 그들을 바라보십니다. 하나님께서 약속하지 않으신 것을 주목하십시오. 망명자들이 다음 주에 돌아오실 것, 바벨론이 다음 달에 무너질 것, 그들의 기도로 제국이 전복될 것을 약속하지 않으십니다. 하나님은 더 깊은 것을 약속하십니다: "내가 그들에게 나를 아는 마음을 주리라." 하나님을 아는 것이 위로입니다. 환경으로부터의 구원이 아니라 환경 안에서의 변화입니다. 풀무로부터의 제거가 아니라 그 안에서 마음의 형성입니다. 우리의 각기 다른 망명 속에 있는 우리들—지리적, 관계적, 직업적, 영적 망명이든—예레미야 24장은 잃어버린 것에 대해 슬퍼할 수 있는 허가증이며, 편안함을 축복로 등치시키는 얕은 신학을 거부할 수 있는 허가증이며, 선한 무화과와 악한 무화과의 차이를 우리가 분간하지 못할 때에도 그 차이를 아시는 하나님께서 돌보아 주시는 더 느리고 조용한 위로 속에 자리 잡을 수 있는 허가증입니다. 악한 무화과는 종교적 일들에 가까이 있다는 것이 보호가 아니라는 엄중한 경고입니다. 성전은 여전히 서 있었습니다. 제단은 여전히 연기를 내고 있었습니다. 그럼에도 그 옆에 서 있던 사람들은 속이 썩어 있었습니다. 하나님의 눈은 지리나 건축물이나 의례의 반복에 움직이시지 않습니다. 하나님의 눈은 마음에 움직이십니다. 먼 땅에서 그분께 향해 부드러운 마음을 가지고 있다면, 당신은 선한 무화과입니다. 제단 곁에서 그분께 향해 굳은 마음을 가지고 있다면, 당신은 악한 무화과입니다. 어떤 땅에 우리를 두셨든지, 온 마음으로 그분께 돌아가는 자들이 되게 하시고, 가장 쓴 맛의 망명조차도 그분의 손 안에서 심겨지는 땅이 됨을 발견하게 하소서.