두 광주리의 무화과: 고난 중의 위안과 심판

두 무화과 바구니에 관한 환상은 유다 역사에서 가장 고통스러운 전환점 중 하나에 도달했다. 기원전 597년, 바벨론의 느부갓네살 왕이 예루살렘을 침공하여 여고냐 왕(여호야긴으로도 불린다), 왕모, 왕실 관리들, 숙련된 장인들, 대장장이들을 deport했는데—이들이 정확히 1절에 나열된 사람들이다. 이것이 세 번의 deport 가운데 첫 번째였고, 기원전 586년에 예루살렘과 성전이 멸망하면서 두 번째 물결이 뒤따랐다. 예레미야 자신은 땅의 가난한 자들과 함께 예루살렘에 남아 있었고, 지도층 시민들, 왕실, 숙련된 노동자들은 바벨론까지 동쪽으로 약 900마일을 행군했다. captives들에게 버림받은 느낌과 저주받은 느낌이 드는 것은 당연했을 것이다. 땅, 성전, 다윗 왕조의 왕, 하나님의 언약 축복의 가시적 표징이 모두 그들 뒤에 남아 있었다. 그런데 당시 유다에서 일반적으로 받아들여지던 신학적 가정은 그 반대였다. deport된 사람들은 하나님의 저주 아래에 있으며, 땅에 남아 있는 사람들은 충성스러운 남은 자라는 것이었다. 하나님은 그 가정을 완전히 뒤집으신다. 무화과 환상을 통해 그는 captives가 '좋은 무화과'라고 선언하신다—곧 자기를 돌아오게 하고, 심고, 세우고, 자기를 알게 하는 마음을 주실那些人이다. 반면 '나쁜 무화과'는 시드기야 왕(여고냐가 deport된 후 느부갓네살이 꼭두각시 통치자로 세운 사람), 그의 관리들, 여전히 예루살렘에 있는 남은 자들, 안전을 위해 이집트로 도망간那些人이다. 그들은 열방 가운데 공포, 수치, 조롱거리가 되고 저주가 될 것이다. 환상의年代가 가지는 의미는 중요하다. 그것은 첫 번째 deport 직후에 주어졌는데, 정치적 충성이 아직 정리되고 있었고, 예루살렘의 사람들은 exile이 하나님의 징벌이며 땅에 남는 것이 하나님의 은총이라고 믿고 싶은 유혹을 받고 있었다. 예레미야 24장은 고통의 신학 전체를 다시 규정한다. 역설적으로 exile은 하나님의 위로의 장소가 되고, 회개 없는 채로 땅에 남아 있는 것은 심판의 장소가 된다.

선지자 시대와 유배 시기에 유다 백성은 바빌론으로 끌려가 잃어버린 예루살렘과 다윗의 성전을 기억하며 심판 아래서 울부짖었으나 회복을 소망하였다.

무화과의 환상은 신적 분별의 비유이다. 구약에서 흔히 볼 수 있는 열매 시험(마태복음 7:16-20; 누가복음 6:43-44 참조)은 개인이나 공동체의 내면적 실체를 드러낸다. 좋은 무화과와 나쁜 무화과는 겉으로 보기에는 똑같이 보인다—둘 다 무화과이다—그러나 그 내면의 질은 정반대이다. 이와 같이 바벨론의 포로들과 예루살렘에 남아 있던 주민들은 표면적으로는 비슷해 보였다(둘 다 유다인이었고, 둘 다 언약을 주장하였다), 그러나 하나님을 향한 그들의 마음의 방향은 근본적으로 달랐다. '좋은 무화과'는 하나님이 "그들을 향하여 선을 행하실"(6절) 포로들을 나타낸다. 동사들이 놀랍다: 하나님은 그들을 돌아오게 하시며, 세우시며, 심으시며, 허물지 않으실 것이다. 포로기는 끝이 아니라 단련의 과정이다. 하나님이 그들에게 선언하신 목적은 그들이 "나를 알 마음"(문자 그대로 "나를 알 마음")을 갖는 것과, 그들이 "온 마음으로 내게 돌아올 때"(7절) 하나님의 백성이 되고 하나님이 그들의 하나님이 되시는 것이다. 여기서 제시되는 위로가 고난의 부재가 아니라 하나님의 관계적 의도의 임재, 곧 하나님을 아는 마음을 만들어 내는 징벌이다. '나쁜 무화과'는 네 무리를 나타낸다: 스드기야와 그의 신하들, 예루살렘에 남아 있던 남은 자들, 그리고 애굽으로 도망한 자들이다. 이들이 반드시 외면적 기준에서 더 큰 죄인인 것은 아니지만, 이들은 포로의 징벌을 거부하고, 그 대참상을 하나님이 그들과 함께 마치셨다는 표시로 해석하거나, 애굽으로 도망하여 스스로 구원을 관리할 수 있다고 본 자들이다(이것은 예레미야가 42-44장에서 후일 예언하는 치명적인 행동이다). 그들의 운명은 포로가 아니라 더 나쁜 것이다: 그들은 하나님이 그들을 쫓아보내시는 모든 곳에서 "경악", "악한 일", "수치", "속담", "조소거림", 그리고 "저주"가 될 것이다. 칼과 기근과 pestilence가 그들을 뒤쫓아 하나님이 그들과 그들의 조상에게 주신 땅에서 그들이 완전히 멸할 때까지 그러할 것이다. 이 본문의 신학적 중심은 이렇다: 하나님의 위로와 하나님의 심판은 모두 그의 언약의 진지함의 표현이다. 하나님은 무차별적으로 모두를 위로하시지 않으며, 구원적 목적 없이 심판하시지도 않는다. 두 무리 사이의 구분은 민족적, 지리적, 정치적이지 않다—그것은 마음의 방향이다. 고난의 풀무질 속에서 온 마음으로 하나님께 돌아오는 자들이야말로 하나님이 선을 위해 따로 구분하시는 자들이다. 그 땅에서 마음을 강퍅하게 하거나 애굽으로 도망치는 자들은 나쁜 무화과가 되어, 먹을 수 없고, 멸망에 적합한 자들이 된다.

1. 하나님의 축복을 어디에서 찾는지 다시 살펴보라. 바벨론의 포로들은 저주를 받았다고 느낄 만한 외적 이유를 모두 가지고 있었다: 이국적인 땅, 성전이 없음, 다윗 왕조의 왕이 없음. 예루살렘 주민들은 축복받았다고 느낄 만한 외적 이유를 모두 가지고 있었다: 성전이 서 있고, 제사가 계속되며, 땅이 그대로 남아 있었다. 그러나 하나님은 그 범주들을 뒤집으셨다. 오늘날 많은 신자들은 하나님의 은혜를 편안함, 성공, 종교적 접근성, 또는 기독교 공동체와의 지리적 근접성에서 찾는다. 예레미야 24장은 주소가 아니라 마음이 누가 좋은 무화과인지를 결정한다고 경고한다. 2. 고난이 반드시 심판은 아니라는 것을 인식하라. 신자들이 손실, 다양한 종류의 유배, 이탈, 방향 상실과 같은 고난을 겪을 때, 첫 번째 반응은 종종 하나님이 우리를 징벌하고 있다고 가정하는 것이다. 바벨론의 포로들은 그 반대를 증명한다. 때로 고난의 가장 깊은 장소가 바로 하나님이 '내가 여호와인 줄 알게 하는 마음을' 주시는 교실이다. 풀무 속에 있다면 '왜?'라고만 묻지 말고 '하나님이 여기서 나 안에서 무엇을 형성하고 계신가?'라고 물어라. 3. 이집트 본능을 경계하라. 압박이 가중되면, 자연스러운 움직임은 도주하는 것이다—새 직장, 새 관계, 새 나라, 새 영적 하위문화로. 이집트로 도망친 남은 자들은 느부갓네살로부터 도망친다고 생각했다; 실제로 그들은 마음을 하나님께로 돌려놓을 훈육으로부터 도망치고 있었다. 도주하기 전에, 도망치고 있는 그 어려움이야말로 하나님이 사용하려고 의도하신 바로 그것인지 물어라. 4. 6–7절의 위안이 마음에 스며들게 하라: '내가 그들을 위하여 내 눈을 드리어 선을 이루며 그들을 다시 돌아오게 하리라… 내가 그들을 건축하며 헐지 아니하며 내가 그들을 심으며 뽑지 아니하리라.' 하나님은 고난당하는 당신의 백성을 선을 위하여 따로 구분하신다. '건축하다'와 '심다'라는 동사는 창세기 창조 언어와 회복 언약 언어를 되풀이한다(예레미야 31:28; 33:7 참조). 하나님의 경제 안에서 고난은 마지막 장이 아니다; 오직 그분만이 할 수 있는 재건에 대한 서문이다. 5. 7절의 마음 자세—'온 마음으로 나에게 돌아오라'—를 기르라. 절반의 마음을 가진 종교는 나쁜 무화과를 생산한다—형태는 유지하되 본질을 잃는 사람들을. 그 부름은 교리적 정확성만이 아니라 전심으로 돌아오는 것이다. 충성심이 분열된 문화 안에서 이것은 반문화적 요구이다.

하나님께서 망명자들을 다루시는 방식에는 묘한 온기가 있습니다. 그들은 왕을 잃었고, 땅을 잃었고, 성전을 잃었고, 신분을 잃었고, 상상하던 미래를 잃었습니다. 그런데 하나님은 무엇이라고 말씀하십니까? "내가 그들을 복되게 하려고 내 눈으로 살펴볼 것이다." 히브리어 동사(shaqad, '지켜보다, 눈을 돌리다')는 목자나 보호자의 세심한 돌봄을 묘사할 때 쓰이는 바로 그 동사입니다. 이것은 친밀하고 세심한 임재를 나타내는 동사입니다. 하나님은 부끄러움이나 실망으로 망명된 자녀들에게서 눈을 떼시는 것이 아니라, 처음부터 끝까지 보시는 아버지의 눈으로 그들을 바라보시는 것입니다. 하나님이 약속하시지 않는 것을 주목하십시오. 하나님은 망명자들이 다음 주에 돌아오실 것을 약속하시지 않으며, 바벨론이 다음 달에 무너질 것을 약속하시지 않으며, 제국이 그들의 기도에 의해 전복될 것을 약속하시지 않습니다. 하나님은 더 깊은 것을 약속하십니다: "내가 그들이 나를 알 마음이 되게 하겠다." 하나님을 아는 것이 위로입니다. 환경에서의 구원이 아니라 환경 안에서의 변화입니다. 풀무야를 제거하시는 것이 아니라 그 안에서 마음을 형성하시는 것입니다. 우리가 각자의 망명 가운데—지리적, 관계적, 직업적, 영적 망명이든—예레미야 24장은 잃어버린 것을 슬퍼할 수 있는 허가증이요, 편안함과 축복을 동일시하는 얕은 신학을 거부할 수 있는 허가증이요, 우리가 분별하지 못할 때에도 좋은 무화과와 나쁜 무화과의 차이를 아시는 하나님께서 지켜보시는 더 느리고 더 고요한 위안에 자리잡을 수 있는 허가증입니다. 나쁜 무화과는 종교적인 것들과 가까이 있는 것이 보호가 되지 않는다는 엄중한 경고입니다. 성전은 여전히 서 있었습니다. 제단은 여전히 연기를 내뿜었습니다. 그런데도 그 옆에 서 있던 사람들은 뿌리까지 썩어 있었습니다. 하나님의 눈은 지리나 건축이나 의식의 습관에 움직이시는 것이 아닙니다. 하나님의 눈은 마음에 움직이십니다. 먼 땅에서 하나님을 향해 부드러운 마음을 가지고 있다면, 당신은 좋은 무화과입니다. 제단 곁에서 하나님을 향해 굳은 마음을 가지고 있다면, 당신은 나쁜 무화과입니다. 우리들이 어디에 놓여 있든 마음 전체로 하나님께 돌아가는 자들이 되게 하시며, 가장 쓴맛의 망명조차 하나님의 손에서 심어지는 땅이 됨을 발견하는 자들이 되게 하옵소서.