목적과 부르심

야생의 소명: 누가 당신의 걸음을 인도하는가?

욥기 39장에서 모든 피조물에 대한 하나님의 주권적 돌봄과 그것이 우리의 소명의식에 갖는 의미에 대해 살펴본다.

BibleVibe Editorial읽기 5분
번역본:ESV
욥기 39:1-20

산토끼가 새끼를 낳는 때를 아느냐? 암사슴이 새끼를 배는 때를 알 수 있느냐? 그것들이 차여야 할 달 수를 셀 수 있느냐? 그것들이 새끼를 낳는 때를 아느냐, 새끼를 낳으려고 웅크리는 때를 아느냐? 그것이 새끼를 낳는 것은 아프지 아니하며, 새끼를 낳은 후에野外에서 자라나고 나가고 다시 돌아오지 아니하느냐? 누가 들나귀를 놓아 주었느냐? 누가 온아귀의 줄을 끊었느냐? 그것의 집으로 광야를 삼고 메마른 땅을 거처로 삼았느냐? 그것이 성읍의 떠듦을 업신여기며 사자의 소리를 듣지 아니하고 산에서 먹을 것을 찾으며 푸른 것을 찾아다니느냐? 들소가 너를 섬기기를 원하겠느냐? 네 구유에 머물겠느냐? 줄로 들소의 콧등을 매어서 논을 갈게 하겠느냐? 그것이 너를 따라 골짜기를 쟁기하겠느냐? 네가 그것의 큰 힘을 의지하고 네 수고를 그것에게 맡기겠느냐? 네가 그것을 믿고 네 곡식을 떠돌려 모아 네 타작마당으로 들여오겠느냐? 타조의 날개가 즐거이 치는데 그 깃과 솜이 학의 것과 같은가? 그것이 그 알을 땅에 버려 두어 모래 위에서 덥게 하며 그 알이 밟히는 줄 잊어버리되 들짐승이 밟으면 그것이 부서질 줄을 잊어버리느냐? 그것이 그 새끼를 학대하되 그 새끼가 제 것이 아닌 듯하며 그 수고가 헛되니 그것이 슬기로움 받지 못한 까닭이라 하나님이 그것에게 지혜를 주지 아니하시고 총명을 주지 아니하셨음이니라 그러나 그것이 말과 그 기수를 능히 조롱하리라 네가 말을 그 힘으로 기르겠느냐? 그 목에 갈기를 입히겠느냐? 너는 그것을 메뚜기처럼 날게 하겠느냐? 그것이 위엄스러운 콧소리로 사람을 두렵게 하겠느냐? 그것이 발로 땅을 차며 힘으로 나아가서 무장한 자를 향하여 나아가며 전쟁을 멸시하고 두려워하지 아니하며 칼날을 돌아보지 아니하고 화살통이 울리며 살과 창이 번득일 때에도 그것이 떨면서 땅을 삼키며 나팔 소리도 돌아보지 아니하고 나팔 소리 나면 아하 하며 멀리서 싸움 소리와 장관의 호통 소리를 맡으리라 매가 너의 지혜로 인하여 날개를 치며 그 깃을 남방으로 펴는가? 독수리가 네 명을 인하여 높이 날며 높은 바위에 집을 지으며 산에 머물며 높은 바위 틈에 거하며 거기서 움킬 것을 살피는도다 그것의 눈이 먼 데서도 보며 그 새끼가 피를 빨며 살륙 당한 자 있는 곳에는 그것이 거함이니라

욥기 39:1-20 (ESV) — 하나님이 욥에게 하신 두 번째 심문으로, 산염소, 나귀, 들소, 타조, 그리고 군마를 살피십니다. 각 피조물은 보이지 않는 질문에 답합니다. 누가 너를 자유롭게 하였느냐? 누가 너에게 힘을 주었느냐? 누가 너의 본능을 정하셨느냐? 함축된 대답은 부르심과 공급이 인간의 계획이 아닌 창조주에게서 흘러나온다는 것입니다.

Narration

본문 배경

욥기 39장은 회리바람 가운데서 하신 하나님의 긴 말씀(욥기 38-41장)의 절정에 놓여 있다. 우주와 깊은 곳과 땅의 기초와 별자리들에 관한 질문들로 욥을 침묵케 하신 후, 이제 주님은 욥의 고국에 가까운 피조물의 세계——'산염소'와 '사슴'과 광야의 '야생 당나귀'와 '들소'와 '타조'와 전장의 자랑스러운 '말'——로 관심을 돌리신다. 배경은 욥이 아라비아 사막의 변두리에서 부유한 족장으로서 살았던 우스 땅의 족장 시대, 즉 군왕 이전 시대이다. 이 시대는 가장 정확하게 족장/조상 시대라 할 수 있으며, 지리적 배경은 광활한 우스 땅으로, 전통적으로 가나안의 동쪽 또는 남동쪽에 위치한 시리아-아라비아 사막과 연관된 지역이다. 문학적 형식은 신적인 '피조물 연목록'——오직 하나님만이 대답하실 수 있는 일련의 질문들이다. 히브리어 단어 '야다'(알다)가 되풀이하여 나온다. '네가 그 때를 아느냐?' 모든 본능과 이동과 산고의 배후에는, 이 말씀은 주장하건대, 알고 또한 정하시는 마음이 계심을 확신한다. 요세푸스는 욥의 생애를 각색한 글에서 족장을 '아우시타이데스인의 땅에'(고대사 1.6.4) 두어, 이 들짐승들의 사막 배경을 확증한다. 이 장의 목가적 배경은 중요하다. 욥이 방금 자신의 연약함을 고백하였고(욥기 38-40장), 이제 하나님은 화폭을 넓히사 부르심이 인간의 계획이 아니라 신적인 질서임을 보여주신다. 특히 전투의 말은——멀리서 전투를 맡고 검 앞에서 물러나기를 거부하는——하나님이 부르신 자들에게 부여하시는 그런 겁 없고 목적 있는 힘을 예표한다.

시간과 공간 속의 장면

족장 시대에 욥은 우스 땅에서 살았으며, 그곳에서 참담한 상실 가운데 그의 소명의 의미를 놓고 고민하였다.

의미와 해석

요 39장은 자연 다큐멘터리가 아니라, 소명에 대한 신정학이다. 주님은 피조물들을 통해 세 가지 신학적인 요점을 말씀하신다. (1) 소명은 평범한 것 속에 숨겨져 있다. 산염소는 '들판에서' 새끼를 낳고, 암사슴은 몇 달을 채우는데—아무 인간도 그 시기를 정해주지 않는다. 시편 기자의 말이 옳다: '주의 눈이 내 형되지 아니한 것을 보셨나이다'(시편 139:16). 하나님께서 절벽 위의 새끼의 탄생을 직접 정하신다면, 여러분 자신의 인생 단계의 계절적 때를 잊으실 리 없다. (2) 소명은 때로 하나님이 가축화하기를 거부하시는 자유를 요구한다. 들나귀에게는 '광야'가 그 거처로 주어졌고, 들소는 '너의 우리에서 자지' 않는다. 정착한 농부에게는 헛된 일처럼 보이는 것이, 하나님의 경제로는 완전한 순종이다. 어떤 소명은 생산성이 아니라 비전형적인 형태에 대한 신실함으로 측정된다. (3) 소명은 피조물의 영리함에서 나오지 않고, 은사의 부여자에서 나온다. 타조는 '지혜가 없으나', 그럼에도 바람과 함께 날아오른다; 말은 자기가 되지 않는다—그 갈기, 그 떨림, 그 콧소리는 받은 것이다. 바울은 후에 같은 결론에 도달한다: '누가 너를 다른 사람과 구별하게 하느냐? 너는 무엇이든지 받지 아니한 것이 무엇이냐?'(고린도전서 4:7). 이 장의 숨겨진 정점은 5절이다—들나귀를 위해 '광야를 지으신' 하나님은 여러분을 위해 '길을 지으신' 바로 그 하나님이다. 전마의 '아하!' 소리(25절)는 하나님의 주신 설계 안에서 작동하는 피조물의 소리이다. 요 39장의 가장 깊은 질문은 결코 피조물들에 관한 것이 아니다; 그것은 옵기와 이 책의 본 독자가—매와 말의 본능을 질서 정연하게 하시는 이가 우리의 펼치고자 펼치지 못하고 때로는 혼란스러운 삶의 형태 안에서도 또한 역사하고 계심을 신뢰할 것인가에 관한 것이다.

적용과 응답

실제로 아브, 욥기 39장에서 방향을 찾는 모든 이에게 세 가지 교훈이 나타납니다. 첫째, "들소를 파전 밭줄로 묶으려" 하지 말아야 합니다. 만약 사람 — 혹은 자신 —을 그분에 맞지 않는 부르심으로 억지로 몰아넣으려 했다면, 이 장에서 하나님의 대답은 이렇습니다: 멈추십시오. 들소는 당신의 밭을 갈지 않을 것입니다. 어떤 인생은 생산성 차트에 길들여지도록 만들어진 것이 아닙니다; 그것들은 하나님의 허락으로 광야를 누비도록 만들어진 것입니다. 지혜로운 응답은 다윗처럼 "하나님이여 나를 살피사 내 마음을 아시옵소서"(시편 139:23)라고 기도하고, 그 다음 줄을 풀어놓는 것입니다. 둘째, 기다림의 우회를 기대하십시오. 암사슴은 달을 세고; 염소는 자신의 계절을 완성합니다. 만약 "달을 세는" 시기에 있다면, 잉태 기간을 서두르지 마십시오. 하나님은 당신의 시작 날짜를 잊지 않으셨습니다. 셋째, 전마의 거룩한 "아하!"를 다시 발견하십시오. 25절의 히브리어 단어 "헤아흐(הֶאָח)"는 자신의 형태를 찾은 피조물의 외침입니다. 당신이 무엇에 의해 에너지를 얻는지 — 나팔 소리에 후퇴가 아니라 달려가게 만드는 것이 무엇인지 — 발견할 때, 그것은 자아가 아니라 소명입니다. 그것을 소중히 여기십시오. 그것을 가꾸십시오. 그것을 다시 드리십시오. 베드로의 1 베드로서 4:10의 패러프레이즈가 이 순간에 맞습니다: "각각이 은사를 받은 대로 하나님의 various 은혜의 좋은 청지기로서 서로를 섬기 위하여 사용하라"(1 Peter 4:10). 욥기 39장의 들짐승들은 인간 전기의 무대 위에서 조연이 아닙니다; 그것들은 우리 가운데 누구라도 효과적으로 되기 위한 유일한 길 — 우리를 창조하신 분과의 조화에 의해 — 을 보여주는 예시입니다.

되새김

오늘은 욥기 39장을 천천히 펴보라. 가능하다면 소리 내어 읽으라. 염소, 사슴, 들나귀, 소, 타조, 말이라는 피조물의 목록을 호흡기도(息氣禱告)로 삼으라. 각 이름은 스스로를 자력으로 완성한 프로젝트가 아님을 상기시키는 징표다. 새끼를 출산할 때를 맞추시는 하나님, 들말에게 갈기를 주시는 하나님, 타조가 달리도록 허락하시는 하나님이시라는 더 굳건한 확신을 가지고 하루를 시작할 때, 당신 삶의 '미완성된' 부분들에 대한 두려움은 더 가벼워질 것이다. 하나님의 부르심은 대개 한 번의 벼락처럼 찾아오지 않는다. 대부분은 매의 본능을 규정하신 바로 그 손이 당신의 걸음을 또한 규정하고 있다는 고요한 확신으로 찾아온다. 그 사실 속에 안식하라. 이렇게 기도하라. '주님, 주께서 부르신 곳을 달려갈 전마의 담력을, 주께서 두신 곳에서 풀을 뜯을 들나귀의 자유를 저에게 주소서. 아멘.'

자주 묻는 질문

요한 기도서 39장은 오늘날 삶의 방향을 찾는 것과 어떻게 관련이 있나요?

욥기 39장은 모든 피조물이 하나님이 주신 설계 안에서 작동함을 보여줍니다 — 들나귀에게는 그릇 집이 있고, 전마에게는 그릇 본능이 있습니다. 우리 소명은 스스로 만들어 내는 것이 아니라 분별하는 것입니다. 시편 32:8에서 말하듯, '내가 너를 교훈하며 너의 행할 길을 너에게 가르치리라' 하셨습니다. 소명은 하나님이 이미 우리 안에 놓으신 형상을 꾸준히 인식하는 것입니다.

왜 하나님이 타조에게 지혜를 주지 않으셨는가?

지혜의 "박탈"은 벌이 아니라 다른 종류의 설계이다. 타조도 여전히 달리고, 여전히 자기 방식으로 새끼를 기른다. 교훈은 그릇되는 삶의 방식이 아니라 신실함이 피조물의 — 그리고 삶의 — 척도라는 것이다. 지혜는 하나님이 존중하시는 유일한 미덕이 아니다.

하나님의 부르심과 내 자신의 욕망을 어떻게 분별할 수 있을까요?

세 가지 시험이 도움이 됩니다. (1) 시기 — 하나님이 야산 염소의 새끼가 태어나는 때를 정하시듯, 문을 여시는가? (2) 성경 일치 — 그 부르심이 하나님의 온전한 뜻과 부합하는가? (3) 확인 — 토기장이의 그릇들처럼, 당신의 부르심은 그리스도의 몸 안에서 가장 잘 드러납니다. 시편 139편 23-24절을 기도하십시오: "하나님이여 나를 살피사 내 마음을 아시며, 나를 시험하사 내 생각을 아시옵소서."

욥기 39장은 그리스도의 삶에서 무엇을 반영하는가?

기독교인의 부르심은 십자가와 부활에 근거합니다. 마치 전마가 전쟁 냄새를 맡고 "아하!" 하고 달려가듯, 그리스도께서는 결의로 십자가를 맞으셨고, 우리도 그분을 따르라 부름받았습니다. 예수님은 이르시되 "내가 아무것도 스스로 할 수 없노라"(요한복음 5:30). 우리 부르심은 욥기 39장의 모든 피조물처럼 자기가 만든 것이 아니라 받은 것입니다.

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