목적과 부르심

야생에서의 부르심: 누가 당신의 걸음을 인도하는가?

요빙기 39장에서 모든 피조물에 대한 하나님의 주권적 돌봄과 그것이 우리의 소명에 대해 의미하는 바에 관한 글.

BibleVibe Editorial읽기 5분
번역본:ESV
욥기 39:1-20

너는 산 염소가 새끼를 낳는 때를 아느냐? 암사슴이 잉태하는 때를 알 수 있느냐? 그것들이 만삭이 되는 달수를 헤아릴 수 있느냐? 그것들이 새끼를 낳는 때와 몸을 굽혀 어린 새끼를 분만하는 때를 아느냐? 곧 그것들이 어린 새끼를 낳으매 그것들의 새끼는 건강하여 들에서 자라나 떠난 뒤 다시 돌아오지 아니하느니라. 누가 들나귀를 놓아 주었느냐? 누가 들당나귀의 매인 줄을 풀어 주었느냐? 그것의 집으로 내가 광야를 삼았으며 염기가 있는 땅을 그 거처로 삼았노라 그러므로 그것이 성읍의 소란을 멸시하며 치는 자의 소리를 듣지 아니하며 산을 두루 다니며 푸른 것을 찾느니라. 들소가 너를 섬기기를 원하겠느냐? 네 구유에서 밤을 지내겠느냐? 들소를 줄로 얽어 주워 자국을 자르겠느냐? 그것이 너를 따라 골짜기를 쟁기로 갈겠느냐? 네가 그것의 큰 힘에 의지하고 네 수고를 그것에게 맡기겠느냐? 네가 그것을 믿고 네 곡식을 집으로 들여오며 네 타작 마당에 모을 것을 그것에게 위임하겠느냐? 타조의 날개가 즐거이 치는데 그 깃과 솜이 왜기(황새)와 같지 아니하냐? 그것이 알을 땅에 버려 두고 모래 위에 따뜻하게 함이여 발로 밟혀 깨질 줄 잊으며 들짐승에게 밟혀 짓밟힐 줄 잊느니라 그것이 새끼를 학대하되 자기가 낳지 않은 것 같이 함이여 그것의 수고가 헛되니 까심함이니 이는 하나님이 그것에게 지혜를 빼앗고 분별력을 주지 아니하셨음이라 그러나 그것이 깃을 높이 드는 때에는 말과 그 타고 있는 자를 멸시하느니라 네가 말에게 힘을 주느냐, 그 목에 갈기를 입히느냐? 그것이 메뚜기처럼 뛰게 하겠느냐? 그 장엄한 콧소리가 위엄을 떨치느냐? 그것이 힘껏 발을 차며 담력으로 달리며 싸움에 뛰어드느니라 그것이 두려움을 비웃으며 무서워 떨지 아니하며 칼날을 보아도 물러서지 아니하며 화살이 그것을 지나가며 번쩍이는 창과 단창의 번개 소리도 듣고도 합하여 땅을 삼키며 나팔 소리에 놀라 뒤로 물러서지 아니하며 나팔 소리 나매 아하 하는도다 먼 곳에서 싸움의 소리와 장관의 노호하는 소리를 맡느니라 이것이 네 지혜로 말미암아 독수리가 날개를 펴고 남을 향하여 날아감이냐? 이것이 네 명령으로 말미암아 봉새가 높이 자기의 보금자리를 쌓으며 바위에 집을 삼으며 높은 벼랑의 견고한 곳에 거함이냐? 그것이 거기에서 자기의 먹이를 바라보며 먼 곳에서 그것의 눈으로 보느니라 그것의 새끼가 피를 빨아들이며 살육된 자들이 있는 곳에는 거기 있느니라.

옵 39:1-20 (ESV) — 하나님께서 욥에게 행하신 두 번째 엄중한 심문으로, 산양, 나귀들, 들소, 타조, 전마를 살피신다. 각 피조물은 숨겨진 질문에 답한다. 누가 너를 자유롭게 하였느냐? 누가 너에게 힘을 주었느냐? 누가 너의 본능을 정하셨느냐? 그 함의된 대답은 사명과 공급이 인간의 계획이 아니라 창조주로부터 흘러나온다는 것이다.

Narration

본문의 맥락

옵기 39장은 폭풍 속에서 나온 하나님의 긴 말씀(옵 38–41)의 절정에 놓여 있습니다. 우주와 깊은 곳, 땅의 기초, 별자리에 대한 질문으로 옵을 침묵케 하신 후, 이제 주님께서는 옵의 고토에 가까운 피조물의 세계로 시선을 돌리십니다 — '산염소,' '사슴,' '사막의 나귀,' '들소,' '타조,' 그리고 전쟁터의 고귀한 '말'까지. 배경은 옵이 아랍 사막 변두리에서 부유한 족장으로서 살았던 우스 땅의 족장 시대, 즉 monarch 이전의 시대입니다. 이 시대는 가장 정확히 족장 / 조상 시대로 규정될 수 있으며, 그 지리적 배경은 광활한 우스 땅, 즉 전통적으로 가나안의 동쪽 혹은 남동쪽 시리아-아랍 사막으로 연관되는 지역입니다. 문학적 형식은 신적인 '피조물 나열' — 곧 오직 하나님만 대답하실 수 있는 일련의 질문들입니다. 히브리어 단어 '야다'(알다)가 되풀이하여 등장합니다. '네가 그 시기를 아느냐...?' 모든 본능과 이동과 출산의 고통 이면에, 이 말씀은 아시고 정하시는 마음이 있음을 주장합니다. 옵의 생애를 각색한 요세푸스는 족장을 '아우시타이데스인의 땅에' 위치시키며(고대사 1.6.4), 이 들짐승들에 대한 사막적 배경을 확인시켜 줍니다. 이 장의 목가적 배경은 중요합니다. 옵이 자신의 연약함을 고백한 바로 직후(옵 38–40), 하나님께서는 캔버스를 확장하사 부르심이 인간의 사업이 아니라 신적인 질서임을 보여주십니다. 특히 군용마 — 멀리서 전투를 맡아들이고 칼날에서 물러나기를 거부하는 — 하나님께서 부르신 자들에게 부여하시는 그런 두려움 없고 목적을 가진 에너지의 예표가 됩니다.

시간과 공간 속의 장면

족장 시대에 욥은 우스 땅에 살았으며, 그가 겪은 심한 손실 속에서 그의 부르심의 의미를 놓고 고뇌하였다.

의미와 해석

욥기 39장은 자연 다큐멘터리가 아니라, 사명에 대한 신정학이다. 주님은 피조물들을 통해 세 가지 신학적인 논점을 제시하신다. (1) 소명은 평범한 것 속에 감추어져 있다. 산염소는 '들판에서' 새끼를 낳고, 사슴은 그 달들을 채우는데 — 어떤 인간도 그때를 정해주지 않는다. 시편 기자의 말이 옳다. '주의 눈이 내 형체 없는 것을 보셨나이다'(시편 139:16). 하나님이 벼랑 위의 새끼 염소의 탄생을 친히 그때에 맞추시거든, 자신의 인생 단계의 계절적 때를 잊으실 리 없다. (2) 소명은 때로 하나님이 길들이기를 거절하시는 그 자유를 요구한다. 들나귀에게는 그 '광야'가 거처로 주어졌고, 들소는 '주의 꼴 사이에서 밤을 보내지' 않는다. 정착한 농부에게 무용하게 보이는 것이, 하나님의 경제에서는 완전한 순종이다. 어떤 소명들은 생산성이 아니라 비전형적 형태에 대한 신실함으로 측정된다. (3) 소명은 피조물의 영민함에서 나오는 것이 아니라, 은사의 주자에게서 흘러나온다. 타조는 '지혜가 없으나', 그럼에도 바람으로 들어 올려진다. 말은 스스로 만들어진 것이 아니다 — 갈기, 전율, 콧김은 모두 받은 것이다. 바울은 나중에 같은 결론에 도달할 것이다. '누가 너를 남과 구별하게 하였느냐? 네가 받지 아니한 것이 무엇이냐?'(고린도전서 4:7). 이 장의 숨겨진 클라이맥스는 5절이다 — 들나귀를 위해 '광야를 지으신' 하나님은 바로 당신을 위해 한 길을 '지으신' 바로 그 하나님이다. 전마의 '아하!' 소리(25절)는 하나님의 주신 설계 안에서 작동하는 피조물의 소리이다. 욥기 39장의 가장 깊은 질문은 전혀 피조물에 관한 것이 아니다. 그것은 욥이 — 그리고 독자가 — 매와 말의 본능을 질서 잡으시는 분이 우리의 펼쳐진, 때로 혼란스러운 삶의 형태 안에서도 또한 역사하고 계신다는 것을 신뢰할 것인가의 문제이다.

적용과 응답

실제로, 방향을 찾는 모든 사람에게 욥기 39장에서 세 가지 교훈이 나온다. 첫째, "들소를 밭이랑에 매어두려"는 시도를 그만두라. 만일 사람—혹은 자기 자신—을 맞지 않는 사명에 억지로 끼워 맞추려 했다면, 이 장에서 하나님의 답은 이렇다: 그만두라. 들소는 너의 밭을 갈지 않을 것이다. 어떤 삶은 생산성 차트에 길들여지도록 만들어진 것이 아니라, 하나님의 허락으로 황야를 누빌도록 만들어진 것이다. 현명한 반응은 다윗처럼 "하나님이여 나를 살피사 내 마음을 아시며" (시편 139:23)라고 묻고, 그 다음에 줄을 놓아주는 것이다. 둘째, 기다림의 우회를 기대하라. 암사슴은 달을 세고, 산양은 자신의 계절을 완성한다. 만일 "달을 세는" 장(章) 속에 있다면, 임신 기간을 서두르지 말라. 하나님이 너의 시작 날짜를 잊으신 것이 아니다. 셋째, 군마의 거룩한 "아하!"를 다시 발견하라. 25절의 히브리어 단어 "헤아흐"(הֶאָח)는 자기 형식을 찾은 피조물의 외침이다. 너를 활성화시키는 것—나팔소리를 들을 때 도망가는 것이 아니라 달려가게 만드는 것—을 발견했을 때, 그것은 자아가 아니라 소명이다. 그것을 소중히 여기라. 그것을 가꾸라. 그것을 다시 드리라. 베드로가 베드로전서 4:10에서 풀어놓은 말씀이 이 순간에 맞다: "각각 은사를 받은 대로 하나님의 각기 은혜를 맡은 선한 청지기처럼 서로 봉사하라." 욥기 39장의 야생 생물들은 인간 일대의 무대 위에서 군더더기가 아니다; 그것들은 우리 가운데 누구라도 효과적으로 쓰임 받기 위한 유일한 길—우리를 창조하신 이와의 조화—을 보여주는 그림이다.

되새김

오늘 욥기 39장을 천천히 펴보라. 가능하면 소리 내어 읽어라. 산양, 암사슴, 들나귀, 소, 타조, 말로 이어지는 생물의 목록이 영혼의 기도(브레스 프레이저)가 되게 하라. 각 이름은 스스로 만들어 낸 프로젝트가 아니라는 상기이다. 새끼의 때를 맞추시는 하나님, 들말에게 갈기를 주시는 하나님, 타조가 달리도록 놓아두시는 하나님이신이라는 굳건한 확신 안에서 하루를 시작하라. 두려움은 흔들리게 마련이다. 그러나 '미완의 나'라는 불안을 가벼워지게 하는 길은, 그 확신을 안고 나아가는 데 있다. 하나님의 부르심은 대개 단번에 치는 벼락처럼 오지 않는다. 대부분 매의 본능을 지휘하시는 그 손이 또한 나의 걸음을 정렬하고 계시다는 조용한 확신으로 오기 마련이다. 그 안에 머물라. 기도하라. '주님, 부르신 곳을 달려갈 전마(戰馬)의 담력을 주소서. 그리고 주님이 두신 곳에서 자유로이 풀을 뜯는 들나귀의 거뜬함도 허락하여 주옵소서. 아멘.'

자주 묻는 질문

옵기야 39장이 오늘날 삶의 방향을 찾는 것과 어떻게 관련되는가?

욥기 39장은 모든 피조물이 하나님이 정하신 설계 안에서 작동함을 보여준다 — 들나귀에게는 그를 위한 거처가 있고, 전마에게는 그를 위한 본능이 있다. 우리의 소명은 만들어내는 것이 아니라 분별하는 것이다. 시편 32편 8절이 말하듯, '내가 네게 가르치고 네가 행할 길을 너에게 지시하리라.' 소명은 하나님이 이미 우리 안에 놓으신 형상을 꾸준히 알아가는 것이다.

하느님이 왜 타조에게 지혜를 빼앗으시는가?

지혜의 '결여'는 벌이 아니라 다른 형태의 설계입니다. 타조도 여전히 달리고, 여전히 자기 방식대로 새끼를 기릅니다. 교훈은 장비나 갖춘 것이 아니라 충성됨이 피조물의 — 그리고 생명의 척도라는 것입니다. 지혜만이 하나님이 존중하시는 유일한 미덕은 아닙니다.

하나님의 부르심과 나의 욕구를 어떻게 구별할 수 있습니까?

세 가지 시험이 도움이 됩니다. (1)时机 — 하나님이 문을 여시는가? 마치 노루의 출산을 그분이 때를 정하시듯. (2)성경 부합 — 그 부르심이 하나님의 전체 Counsel과 일치하는가? (3)확인 — 토기장이의 그릇들처럼, 당신의 부르심은 그리스도의 몸을 통해 가장 잘 드러납니다. 시편 139:23-24를 기도하십시오: "하나님이여, 나를 살피시고 내 마음을 아시옵소서."

요 39장이 그리스도인의 삶에서 메아리치는 것은 무엇인가?

그리스도인의 소명은 십자가와 부활에 근거한다. 전마(戰馬)가 전쟁 냄새를 맡고 "아하!" 하고 소리치듯, 그리스도도 십자가를 결의로 맞이하셨다 — 그리고 우리도 그를 따르도록 부름받았다. 예수께서 말씀하셨다, "나는 내 스스로는 아무것도 행할 수 없다"(요한복음 5:30). 우리의 소명은 욥기 39장에 나오는 모든 피조물처럼 자수(自署)된 것이 아니라 수여받은 것이다.

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