신앙을 제단에 올리다: 하나님께 제물을 가져감

레위기 17장은 모세를 통해 시내산에서 주어진 광야의 지시 안에 자리한다. 백성은 여전히 성막 주위에 진을 치고 있으며, 아론과 그의 아들들의 제사장직은 8~10장에서刚刚 막 봉헌되었고, 16장의 속죄일 예배 문법이 막 드러났다. 17장은 경첩의 역할을 한다. 제사장 의식을 떠나 진영의 일상으로 방향을 틀어, 본국인이든 거주 이방인이든 모든 이스라엘 사람이 짐승의 피를 어떻게 다루어야 하는지를 규정한다. 다루고 있는 문화적 문제는 실재하며 절박하다. 이집트에서 막 구원받은 백성은 수 세대 동안 수많은 신들에게 짐승 제물을 드리는 일이 가득한 땅에서 살았다. 이 장은 '염소 귀신들'(שְׁעִירִים, 세이림)을 명시적으로 언급한다. 광야의 귀신 형상들로서, 배교한 이스라엘인들이 '들판에서'(레위기 17:5) 그들에게 제물을 드리고 있었다. 주변 민족들은 집 안의 제단이나 가족 제단에서 무심하게 짐승을 도살하여, 고기를 보통 음식으로, 피를 보통 액체로 대하곤 했다. 여호와의 말씀이 모세를 통해 이 온전한 방식을 금한다. 도살과 제사, 그리고 피의 섭취는 단 한 곳, 회막의 입구라는 지정된 장소로, 그리고 제사장의 손에 의해 이루어져야 한다. 신학적 논리는 치밀하다. 피는 생명을 나타낸다(נֶפֶשׁ, 네페쉬, 레위기 17:11). 육의 생명이 피 안에 있기에, 그리고 하나님 자신이 그것을 제단 위에서 '속죄를 이루기 위해' '정하셨기' 때문에(כַּפֶּר, 카파르), 피는 보통의 물질이 아니라 하나님이 지정하신 속죄의 수단이다. 그것을 무심코 흘리거나, 먹거나, 귀신에게 바치는 것은 하나님만의 분에 속하는 것을 잘못 다루는 일이다. 형벌은 엄격하다. '그 백성 중에서 끊어질 것'(כָּרֵת, 카레트)인데, 이는 단순한 식위생의 문제가 아니라 언약의 충성이라는 사안이기 때문이다. 이것이 이 본문이 발화하는 세계이다. 막 구원받은 변경 공동체가, 이방 예배 양상 속에 둘러싸인 채, 신실함이란 자기 방식의 즉흥이 아니라 하나님의 길을 따르는 것임을 배우고 있는 세계.

시내 산과 모압 평야의 광야 기간 동안 설정되었으며, 그곳에서 이스라엘은 제사, 피, 그리고 하나님의 거룩함에 대한 신앙을 포함하는 레위 법을 받았습니다.

이 장은 세 가지 연결된 명령으로 구성된 단일하고 지속되는 논제를 제시하며, 각각의 핵심에는 동일한 요구가 있다. 곧 하나님이 정하신 방식을 신뢰하라는 것이다. 첫째, 사적인 제사는 허용되지 않는다(레위기 17:1–9). 이스라엘 사람—본토인이든 동거하는 이방인이든—소나 양이나 염소를 잡으면, 진영 안이든 밖이든, 반드시 회막의 입구로 가져다 주 앞에 제물로 드려야 한다. 짐승을 잡아서 제단으로 가져가지 않는 것은 '피의 죄책'(דָּם, dam)을 범하는 것이다—피가 살인처럼 흘린 것처럼 취급된다. 그 이유는 명시적이다. 이 장은 '들판에서 제사를 드리던' 행위들을 회수하고 있다. 일부 이스라엘 사람들은 각지의 성소에서 제물을 잡는 옛 이교 관행으로 흘러들어가 있었다. 주님의 해법은 예배를 집중화하는 것이다. 장소 자체가 마법적이어서가 아니라, 집중화가 제사의 의미를 보존하기 때문이다. 회막의 입구에서 제사장은 피를 제단에 뿌리고 기름기를 연기로 태울 수 있다. 그 짐승은 '화목제의 제사'(שְׁלָמִים, shelamim)가 되어, 제사장이 피를 다루는 것에 의해 하나님과의 평안이 확보된 공동 식사가 된다. 그 문 밖에서, 같은 잡은 짐승은 그저 고기에 불과하며—더 나아가 '산귀신'(들염소 귀신)을 섬기는 데 불을 당기게 된다. 둘째, 제단 없는 제사는 허용되지 않는다(레위기 17:8–9). 이 요점이 더욱 날카롭게 재진술된다. 이스라엘 사람이든 나그네이든, 회막으로 가져오지 않는 번제나 제사는 반드시 끊어져야 한다. 이 동사는 כָּרֵת(카레트)이다—파문 혹은 언약적 절단. 그 엄격함은 식이 규정에 관한 것이 아니다; 그것은 언약의 온전성에 관한 것이다. 자기 식대로 예배하는 것은 사실상 언약에서 벗어나는 것이다. 셋째, 피를 먹는 것은 금지된다(레위기 17:10–14). 이제 논리가 펼쳐진다. '고기의 생명은 피에 있으니, 내가 그 피를 너희에게 주어 제단에서 너희 생명을 속죄하게 하였느니라; 피는 생명으로써 속죄를 이루느니라'(레위기 17:11). 이것은 토라에서 가장 응축된 신학적 진술 중 하나이다. 생명(נֶפֶשׁ, 네페시)은 뼈에도, 기름에도, 살에도 있지 않다; 피에 있다. 하나님은 피—곧 생명 자체를—כַּפֶּר(카파르), 곧 '덮음' 혹은 '속죄'의 도구로 제단에 할당하셨다. 따라서 피를 먹는 것은 하나님이 자신을 위해 reserved(보류)하신 것을 훔치는 것이다; 속죄의 수단을 보통의 양식으로 혼동하는 것이다. 이 장은 이 원칙을 '먹을 수 있는 짐승이나 새를 사냥하는 자'에게도 확장한다(레위기 17:13): 사냥꾼은 피를 쏟아내고 흙으로 덮어야 한다. 사냥한 식사조차 생명이 하나님께 속함을 인정해야 한다. 연결 고리는 분명하다. 레위기 17장에서 신앙은 감정이 아니다; 그것은 정해진 수단을 통해 표현되는 자세이다. 신앙은 하나님이 세우신 제단, 하나님이 택함하신 제사장, 하나님이 할당하신 피를 신뢰한다. 신앙은 '들판에서 잡는' 것이든, 산귀신에게 제사하는 것이든, 피를 보통 소스로 취급하는 것이든, 자기만의 방식을 발명하는 일을 거부한다. 이 장 전체가 언약의 백성됨이 무엇을 의미하는지에 대한 지속되는 교훈이다: 하나님께 자기가 원하는 대로 나아가지 않는다; 하나님이 계시하신 대로 나아간다.

레위기 17장은 수백 년 전의 글이지만, 그 요구는 정확히 오늘날의 것입니다. 우리는 개인적 경건과 자기 주도적 헌신을 중시하는 시대에 살고 있습니다. 우리는 우리의 일정에 맞고, 우리의 가치를 표현하며, 우리의 개성을 존중하는 믿음을 원합니다. 이 장은 바로 그 뿌리에서 본능과 맞섭니다. 그 질문은 모든 세대가 답해야 할 동일한 질문입니다. 당신이 제물을 하나님이 지정하신 곳으로 가져오겠습니까, 아니면 즉흥적으로 처리하겠습니까? 다음 세 가지 적용 영역이 있습니다. 1. 자신의 방식이 아니라 하나님이 지정하신 방법을 신뢰하라. 이스라엘은 '들판에서' 제물을 드리는 것이 금지되었습니다. 왜냐하면 거기는 염소 귀신 승배가 스며들었기 때문입니다. 오늘날 이에 해당하는 것은 순수한 성실함의信仰—교회도 없고, 성례도 없고, 책임감도 없으며, 그저 나와 하나님이 내 방식대로 있는—으로 천천히 흘러가는 것입니다. 레위기 17장은 하나님 자신이 숭배의 모양을 결정하신다고 강조합니다. 그리스도인에게 그 모양은 십자가에 못 박히고 부활하신 그리스도이며, 은혜의 평범한 방편—말씀, 세례, 성찬, 모인 교회— 안에서 받습니다. 믿음은 이 방편들을 멸시하지 않습니다. 믿음은 이 방편들을 붙잡습니다. 2. 생명의 심각함을 존중하라. '육체의 생명은 혈액에 있습니다.' 낙태를 통해, 폭력을 통해, 인간 존엄성에 대한 경외의 느린 침식을 통해 생명을 얕보는 문화 속에서 레위기 17장은 생명이 우리가 아무렇게나 쓸 수 있는 것이 아니라고 강조합니다. 그리스도인의 귀결은 식이법이 아니라 경외입니다. 모든 인간은 생명이 혈액에 있는 하나님의 형상을 지니고 있으며, 많은 사람을 위해 피를 흘리신 아들을 지니고 있습니다(마가복음 10:45). 3. 사적인 하나님께 드리는 사적인 헌신을 거부하라. 염소 귀신들은 사라지지 않았습니다. 단지 이름만 바뀌었을 뿐입니다. 그것들은 살아계신 하나님을 대신하여 우리가 제물을 드리는 모든 대체물들입니다. 안락, 지위, 인정, 복수, 이념. 경고는 날카롭습니다. 우리를 그리스도의 십자가로 데려가지 못하는 어떤 '예배'는 기능적으로 다른 무언가에 대한 헌신입니다.信仰는 제물을 회중의 문 입구로 가져가는 것을 의미합니다. 사무실로도, 노트북으로도, 자아의 내적 신전으로도 가져가지 않습니다. 실천적으로: 이번 주에 어디에서 당신의 믿음을 즉흥적으로 처리해 왔는지 살펴보십시오. 그것을 자백하십시오. 그리고 제물—당신의 시간, 주의, 당신의 전 생애—을 하나님이 지정하신 곳으로 가져오십시오. 읽히고 선포되는 말씀, 함께 나누는 식탁, 모이는 교회, 선포되는 그리스도. 그것이 다리를 가진 신뢰의 모습입니다.

신앙은 우주에 대한 막연한 낙관도 아니고, 내 기호에 맞춘 사적 영성도 아닙니다. 레위기 17장은 신앙이 구체적이고 값지며 하나님이 제공하신 것을 통해 이루어진다는 것을 보여줍니다. 회막에 자신의 염소를 가져오는 것을 거부한 이스라엘인은 작은 문화적 선택을 한 것이 아니었습니다. 그는 언약의 핵심 주장—생명은 하나님께 속하며 속죄는 하나님이 지정하신 피를 통해 이루어진다는 것—을 거부한 것입니다. 우리는 그 거절의 당김을 느낍니다. 우리는 정해진 길의 마찰 없이, 우리가 어느 마음가짐에 있든 우리가 있는 곳에서 우리를 만나주는 하나님을 원합니다. 그러나 복음은 레위기 17장보다 더 매끄럽지 않습니다. 그것은 더 날카롭습니다. 복음은 나의 진실성이 아니라 그리스도의 피가 하나님 앞에서 내가 서게 되는 근거임을 선포합니다. 복음은 나의 사적 제단이 아니라 십자가가 만남의 문임을 선포합니다. 그 선포를 '믿는다'는 것은 따뜻한 감정을 느끼는 것이 아니라, 모든 제물—모든 야망, 모든 안락, 모든 관계—을 하나님이 정하신 곳으로 가져가고 피의 취급을 하나님이 주신 제사장에게 맡기는 것입니다. 그러면 질문은 레위기 17장의 질문입니다. 당신은 그것을 회막 문에 가져오겠습니까, 아니면 그것을 자신만을 위해 지키겠습니까? 당신은 제단을 신뢰하겠습니까, 아니면 당신 자신의 제단을 세우겠습니까? 구원하는 신앙은 가져오는 신앙이며, 제물을 받으시는 하나님은 많은 사람을 위한 속죄의 피로 자신의 아들을 주신 바로 그 하나님입니다. 제물을 가져오십시오. 거기서 당신을 만나실 것입니다.