주께서 아니시었으면: 올무를 깨시는 분을 신뢰하는 것

시편 124편은 「계단시」(시르 하마알로트) 연작에 속하며, 매년 세 절기를 맞아 예루살렘으로 올라오는 순례자들이 사용한 간결한 찬송집의 일부이다. 이 시편의 표제는 다윗에게 돌리며, 학문적 논의에서도 이 시편을 일반적으로 공동체의 고백으로 읽는다. 즉, 수세기에 걸쳐 이스라엘이 생존해 온 것은 결코 스스로 이루어낸 것이 아니라는 예배적 고백이다. 이 시편은 두 가지 위협이 수렴한다고 묘사한다. 하나는 인간의 적들에 의한 폭력적 공격이며("살아서 우리를 삼켰도다" 3절), 다른 하나는 자연의 압도적인 혼란이다("물들", "홍수", "끓어오르는 물들", 4–5절). 이러한 짝지음은 의도적이다. 구약에서 홍수 이미지가 폭풍을 가리키는 경우는 드물다. 이는 노아 시대에 하나님이 악인들에게 내리셨던, 그리고 후에 바로에게 홍해에서 내리셨던, 원시 혼란의 물들을 환기시킨다. 7절의 새 사냥꾼의 올무는 세 번째 이미지를 더한다. 보이지 않고, 갑작스럽고, 기만적인 함정이다. 따라서 이 시편은 이스라엘이 경험한 온갖 위험—전쟁, 심판, 그리고 은밀한 유혹—을 단 하나의 고백 안에 압축한다. 마지막 행인 "하늘과 땅을 지으신 이"는 이 시편의 신학적 절정이다. 이것은 아브라함의 종이 기도 속에서 되풀이할 고백(창세기 24:3)과 같으며, 유월절 처음에 하나님께서 이스라엘에게 명하여 선포하게 하신 고백과 같다(출애굽기 12:12는 여호와께서 넘으시는 것에 관해 말하며, 그 언약의 형식이 신명기 26:5–9에 확정되어 있다). 또한 초기 교회가 이방 세계 속으로 가지고 들어간 바로 그 고백이다. 이 시편은 단언하건대, 생존은 지정학이 아니라 언약에 속한다고 말한다. 하늘을 지으신 여호와께서 그것들을 무관심하게 두시기 위해 창조하신 것이 아니다. 그가 하늘을 창조하셨고, 우리를 보존하시기 위해 창조하셨다.

다윗의 시, 통일 왕국 예루살렘에서 주변 열방이 이스라엘을 위협할 때 하나님의 구원을 신뢰하여 쓴 것.

이 시편에서 믿음은 낙관이 아니다. 그것은 회고적 시각이다. 찬양자는 그 순간에는 죽음처럼 보였던 일들을 되돌아보며 — 결코 놓지 않으신 손의 형상을 인식한다. 세 가지 움직임이 의미를 구조화한다. (1) 인정(1–2절): '만약 여호와께서 아니하시면.' 문법은 조건적이지만 판결은 확정되었다. 첫 줄은 대안적 역사를 거부한다. 이스라엘은 자기 칼로 살아남지 않았다. (2) 묘사(3–5절): 두 가지 평행적 위협 — 인간의 분노와 우주적 홍수 — 가 같은 절에서 만난다. 이 병치는 우연이 아니다. 구약의 상상력에서, 열방이 하나님의 백성을 치려고 일어설 때와 물이 땅을 치려고 차오를 때, 같은 신적 주권이 문제가 된다. 시편은 위험을 부인하는 것이 아니다. 그것은 위험이 마지막 말이 아님을 부인하는 것이다. (3) 고백(6–8절): '여호와를 찬송하리로다.' 이것은 바라크, 곧 무릎을 꿇고 하나님을 선하게 말하는 자세이다. 사냥꾼의 올무에서 빠져나오는 새는 이 시편의 가장 친밀한 이미지이다: 그 순간은 침묵이고, 날갯짓은 계속되며, 올무는 너의 뒤에서 부서졌고 — 너는 그것을 부수지 않았다. '我们的 도움은 천지를 지으신 여호와의 이름 안에 있도다.' 시편은 창세기 1장이 시작된 곳에서 끝난다. 제삼일에 물들을 나누신 창조주가 동일하게 홍해에서 그 물을 그의 백성에게서 나누신 여호와이시며, 오늘 아침 너에게서 그 물을 나누시는 분이다.

이 시편에서 일상生活的 세 가지 실천이 나온다. 첫째, 역사를 되새기며 반대로 가정해 보는 것이다. 때때로 당신이 원하는 것이 아니라 당신이 빠져나온 것부터 기도를 시작하라. '주님, 주님이 아니었더라면, 작년에 나는 매장당했을 것입니다.' 시편의 문법은 조용한 교만에 대한 약이다. 우리는 생존을 우리 자신의 조심성, 우리의 계획, 우리의 행운의 돌파구에 돌리는 유혹을 받는다. 시편은 그것을 허락하지 않는다. 둘째, 탈출을 이름짓기 전에 홍수를 먼저 이름짓는 것이다. 시편은 위기를 건너뛰지 않는다. 그것은 삼킴, 타오르는 분노, 끓어오르는 물을 곁에 머문다. 믿음은 위협의 부인이 아니다; 그것은 위협이 마지막 단락을 가지지 못하게 하는 거부이다. 실제 위험—진단, 배신, 닥쳐오는 마감—을 주의 이름과 같은 문장 안에 끌어들이라. 이것은 1절과 8절이 함께 묶인 문법이다. 셋째, 고백을 위기관리자가 아니라 창조자에게 고정하는 것이다. 시편은 '주님이 우리의 문제를 해결해 주셨다'로 끝나지 않는다. 그것은 '하늘과 땅을 지으신 주님'으로 끝난다. 이것은 의도적이다. 어제의 홍수에서 당신을 건져내신 분이 행성들을 그 궤도에 붙잡고 계신 분이다. 당신의 문제는 그의 관할권의 끝이 아니다. 창조자 고백으로 기도를 끝맺는 습관을 길러라. '하늘과 땅을 지으신 이여—나는 여전히 당신 때문에 여기 있습니다.'

주님께서 아니시라면이라고 고백하는 것 속에 기이한 자유가 있습니다. 이것은 운명론이 아닙니다. 그것은 운명론의 정반대입니다. 이것은 우주에 그 키를 잡고 계신 분이 있으며, 당신이 이 길 위에 우연히 서 있는 것이 아니라는 인식입니다. 예루살렘의 문에 도달하는 순례자는 가장 강하거나, 가장 영민하거나, 가장 유리한 처지에 있는 사람이 아닙니다. 그 자신의 날개가 이미 지쳐버렸을 때 사냥꾼의 올무가 부러진 사람입니다. 올무가 부러진 것은 그것이 낡았기 때문이 아닙니다. 그것은 누군가가 그것을 부러지게 설계하셨기 때문입니다. 오늘, 당신이 날아가고 있는 그 올무를 이름 붙이십시오. 그리고 그 제작자를 이름 붙이십시오. 시편은 다음 시간이 홍수 없이 흘러가리라고 약속하지 않습니다. 시편은 다음 시간이 주님 없이 흘러가지 않으리라고 약속합니다. 그것이 믿음과 운의 차이입니다. 믿음은 기억합니다. 믿음은 고백합니다. 믿음은 올라갑니다. 그리고 그 길이 아무리 가파르든, 천지의 창조주가 그 열쇠를 쥐고 계시기 때문에 문이 열리는 그 문에서 끝이 납니다.