바빌론 강가에서 이루어진 믿음과 신뢰

시편 137편은 586년 예루살렘 함락 직후 레위 지파의 음악가들에 의해 작곡되었습니다. 남왕국 유다는 대대로 언약적 불신실의 소용돌이에 빠져 있었고, 하나님의 의로운 심판이 마침내 느부사라면이 지휘하는 신바빌로니아 제국을 통해 집행되었습니다. 하나님의 이름이 거하시던 성전이 불탔고, 예루살렘의 성벽이 무너졌으며, 지도층 시민들이 900마일 이상 동쪽의 메소포타미아 충적 평야로 끌려갔습니다. 유프라테스 강과 그 지류들("강들"이 복수형이며, 종종 케바르 같은 운하와 연관됩니다)의 둑에서 음악가들은 앉았습니다. 그들의 비파는 여흥의 악기가 아니라 성전 예배의 악기였고, 예배는 성전을 필요로 했습니다. 그들을 버드나무에 걸어놓은 것은, 그들이 알던 예배가 중단되었음을 몸으로 표현하는 선언이었습니다. 포로들의 조롱 — "시온의 노래 중 하나를 불러라" — 는 시편집에서 가장 잔혹한 구절 중 하나입니다. 망명자들은 자신들의 가장 거룩한 음악을 오락거리로 바꾸어달라는 요청을 받고 있었습니다. 시편 기자의 응답, "이방의 땅에서 어찌 여호와의 노래를 부르리요" (히브리어: '아드맛 네카르', 이방의/낯선 땅)는 단순한 거절이 아니라 신학적 고백입니다. 거룩한 노래는 거룩한 공간에 묶여 있고, 거룩한 공간은 하나님의 임재에 묶여 있습니다. 이방의 땅에서 하나님의 임재가 부재한 것이 아니라 숨겨진 것이며, 노래하는 자들의 손은 그가 다시 자신을 드러내실 때까지 힘없이 늘어져 있습니다. 이 시편은 두 번 전환됩니다: 첫째는 자신의 정체성을 잊어버린 것 = 오른손이 마르고 혀가 입천장에 붙으리라 — 즉 비파를 연주하는 바로 그 손이, 노래를 부르는 바로 그 혀가 — 라는 거의 맹세처럼 읽힐 정도로 엄격한 자기 저주로, 그리고 둘째는 바벨론에 대한 저주와 예루살렘 함락 때 에돔의 배신(오바댜서의 주제)을 반향합니다. 그 맹세는 노래하는 자의 정체성을 기억에 묶어두고, 그 저주는 궁극적인 복수를 하나님의 "여호와여 기억하옵소서"에 위탁합니다.这里的信仰은 소극적인 위로가 아니라 — 망각을 거부하고 개인적 복수를 거부하며, 기억과 정의를 모두 주님께 위탁하는 투쟁적인 신의입니다.

선지자들과 포로기 동안, 하나님의 백성은 니느웨와 예루살렘 사이를 오가며, 위안과 회복의 약속을 붙잡은 채 추방과 고난을 겪었다.

시편 137편은 믿음과 신뢰가 하나님의 언약 약속과 현재의 부재라는 체험 사이의 간격 속에서 형성된다는 것을 가르친다. 세 가지 흐름이 그 의미를 규정한다. 첫째, 슬퍼하는 것은 믿음의 행위이며 믿음의 반대일이 아니다. 유배민들은 노래하는 척하지 않는다. 노래한다는 것은 예루살렘—따라서 하나님의 언약—은 더 이상 중요하지 않다는 거짓말에 협조하는 일이 될 것이다. 보이는 세상이 보이지 않는 약속과 모순될 때 신뢰가 취하는 정직한 형태가 눈물이다. 유배의 신학을 가르친 선지자들(예레미야, 에스겔) 역시 애통이 언약적 신실의 언어이며 배신이 아님을 이해했다. 둘째, 믿음은 기억에 고정된다. 5-6절의 맹세는 본질적으로 기억하겠다는 서원이다. “예루살렘아, 내가 너를 잊는다면… 내가 가장 기쁜 때에도 예루살렘을 기억하지 않는다면.” 믿음은 단순히 신의 존재를 믿는 데 그치지 않는다. 그것은 하나님의 행위—아브raham에게 주신 약속, 출애굽, 다윗의 언약, 성전—를 의도적으로 간직하는 것이다. 시편 기자는 자신의 몸(오른손과 tongue)을 이 기억의 사명에 결부시킨다. 흩어짐을 통해犹太 정체성을 말살하려던 제국 속에서 예루살렘을 기억하는 일은 신학적 저항의 행위가 되었다. 셋째, 믿음은 복수를 자신의 손으로 차지하지 않는다. 바벨론에 대한 마지막 저주가 인상적인 이유는 시편 기자가 “내가 네 어린아이들을 바위에 부딪히게 하리라”라고 말하지 않기 때문이다. 그는 “네게 그대로 갚는 자… 네 어린아이들을 붙잡는 자는 복이 있도다”라고 말한다. 보복은 이름 없는 실행자에게로 넘겨지며, 앞선 7절에서는 주님께 명시적으로 맡겨진다. “주여, 예루살렘이 함락되던 날을 두고 에돔족을 기억하소서.” 이것은后来 로마서 12장 19절이 표현한 자세와 같다. “사랑하는 자들아, 너희가 원수를 갚하지 말고 진노하심으로 하여금 하시게 하라.” 신뢰와 개인적인 복수의 거부는 분리될 수 없다. 요컨대, 믿음은 제국의 조건에 따라 노래하지 않으려는 것이며, 신뢰는 망각의 땅에서 하나님의 도시를 기억하는 것이고, 성숙한 믿음은 결국 갚으실 분, 곧 정의의 보좌를 차지하신 분께 정의를 맡기는 것이다.

1. 정직한 슬픔을 허락하라. 시편 137편은 찬양으로 시작하지 않는다. 그것은 울음으로 시작한다. 당신의 상황 — 질병, 배신, 어떤 종류의 망명이라도 — 시온의 노래를 불가능하게 만들 때, 신앙은 당신이 가장하는 것을 요구하지 않는다. 배 안의 제자들은(막 4:38) 예수님을 무관심하다고 고발했다; 욥은 하나님을 불의하다고 고발했다; 망명자들은 하나님을 버리셨다고 고발했다. 고발을 가져오라. 눈물을 가져오라. 이 애가를 영감하신 동일한 하나님이 당신의 것을 붙잡으실 수 있다. 2. 규율적 기억 위에 당신의 삶을 세우라. 시편作者的 맹세는 문화적 건망증에 대한 반대 규율이다. 끊임없는 산만의 시대에, 하나님이 행하신 것을 기록하라. 그의 행하신 일들의 목록을 유지하라 — 응답된 기도, 구원, 자비. 성경을 소리 내어 읽으라. 느끼지 못할 때(특히 그럴 때) 시편을 부르라. 신앙과 신뢰는 건망증에서 위축되고, 기억된 은혜에서 자란다. 3. 제국에게 사운드트랙을 쓰게 하지 마라. 바벨론은 망명자들에게 성스러운 음악을 오락으로 바꾸어 줄 것을 요구했다. 현대 바벨론 — 알고리즘, 시장, 정치적 서커스 — 우리에게 같은 요구를 한다: '우리의 노래를 부르라; 우리의 농담을 웃어라; 우리의 가치를 공유하라.' 시편作者的 응답은 그 거문고를 버드나무에 거는 것이다. 연주하기를 거부할 때가 있다. 제자도는 때로 침묵의 모습을 닮는다. 4. 정의를 느슨히 붙잡아라. 시편作者가 무엇을 하지 않는지 주목하라. 그는 에돔을 향해 칼을 들지 않는다. 그는 바벨론의 어린아이들을 직접 바위에 내동댕이치지 않는다. 그는 불의의 기억을 주님께 맡긴다. 실용적으로 이것은 의미한다: bitterness가 당신의 운영체제가 되게 하지 마라. 기도하라, '주여, 기억하소서.' 그러면 보응하는 일을 그에게 맡겨라. 5. 하나님의 임재가 당신과 함께 여행하신다는 인식과 함께 여행하라. 시편作者는 아직 이것을 알지 못한다 — 그러나 당신은 안다. 에스겔은(겔 1장) 영광이 망명자들과 함께 달린다는 환상을 받을 것이다. 예수님은 약속하실 것이다, '내가 너희와 항상 함께 있으리라, 세세 말일까지'(마 28:20). 만약 당신이 오늘 어떤 개인적인 '바벨론 강변'에 앉아 있다면, 용기를 갖라: 시온의 하나님은 또한 버드나무의 하나님이시다.

바빌론의 강들은 여전히 여기 있습니다. 버드나무도 역시 그러합니다. 그리고 그러므로, 모든 시대에, 당신이 보았던 진실을 부정하는 조건들 위에서 그들의 오락을 위해 기쁨을 연주하기를 요구하는 포로들이 또한 있습니다. 믿음은 울음이 없음ではありません. 믿음은 하나님이 당신을 만나신 그 장소에서 행하신 일을 잊기를 거절하는 것 — 맹렬하고, 맹세에 묶인, 몸에 묶인 것입니다. 신뢰는 강들이 계속 흐르고 하프들이 침묵 속에 걸려 있을 때 그 기억을 붙드는 것입니다. 만일 당신이 예루살렘을 잊었다면, 오늘은 기억할 날입니다. 만일 당신이 이미 바빌론의 노래를 부르기 시작했다면, 오늘은 버드나무에서 하프를 내려 다시 조율할 날입니다 — 제국을 위해서가 아니라 왕을 위해서입니다. 만일 불의가 당신을 무겁게 짓누르고 있다면, 돌을 들지 마십시오. 그것을 여호와께 맡기고 시편기자의 말로 말씀하십시오, '기억하소서.' 그분은 단 한 번도 그 백성을 잊으신 적이 없으며, 당신에게서 시작하시지 않을 것입니다.