바빌론 강가에서의 믿음과 신뢰

시편 137편은 기원전 586년 예루살렘 함락 직후 레위인의 음악가들에 의해 작곡되었다. 남왕국 유다는 대대로 언약적 불신실의螺旋(나선)으로 빠져들었고, 하나님의 의로운 심판이 마침내 네부사라단이 이끄는 신바빌로니아 제국을 통해 집행되었다. 하나님의 이름이 거하시는 성전이 불타고, 예루살렘의 성벽이 무너졌으며, 지도적인 시민들이 900마일 이상 동쪽으로 끌려가 메소포타미아의 충적 평원에 이르렀다. 그곳에서, 유프라테스강과 그 지류들("강들"은 복수형이며, 종종 케바르 같은 운하와 연관된다)의 둑에서 음악가들은 앉았다. 그들의 수금은 여가를 위한 악기가 아니라 성전 예배의 악기였고, 예배는 성전을 필요로 했다. 수금을 버들나무에 걸어두는 것은, 몸으로 표현된 언어로 그들이 알던 예배가 중단되었음을 선언하는 것이었다. 포로들의 조롱 — "시온의 노래 중 하나를 불러라" — 는 시편집에서 가장 잔혹한 구절 중 하나이다. 망명자들은 자신들의 가장 거룩한 음악을 오락으로 전환하도록 요구받고 있었다. 시편作者的 응답, "이방의 땅에서 어찌 주의 노래를 부르리이까" (히브리어: '아드마트 네카르', 이방/낯선 땅) 는 단순한 거절이 아니라 신학적 고백이다. 거룩한 노래는 거룩한 공간에 매여 있고, 거룩한 공간은 하나님의 임재에 매여 있다. 이방의 땅에서 하나님의 임재는 부재한 것이 아니라 숨겨진 것이며, 노래자들의 손은 그가 다시 자신을 나타내실 때까지 힘없이 매달려 있을 뿐이다. 이 시편은 두 번 전환된다: 첫째는 거의 맹세처럼 읽힐 정도로 엄격한 자기 저주(예루살렘을 잊는 것은 곧 내 오른손이 마르고 내 혀가 입천장에 붙는 것 — 수금을 연주하는 바로 그 손, 노래하는 바로 그 혀)로, 그 다음은 바벨론에 대한 저주와 예루살렘 함락 당시 에돔의 배신(오바댜서의 주제)에 대한 메아리로. 그 맹세는 노래자의 정체성을 기억에 묶어두고, 그 저주는 궁극적 복수를 하나님의 "여호와여 기억하옵소서"에 위탁한다. 여기서 신앙은 수동적인 위안이 아니라 — 망각을 거부하고 개인적 복수도 거부하며 기억과 정의를 모두 주님께 맡기는 전투적인 충성이다.

선지자 시기와 유배 시기에 하나님의 백성은 니느웨와 예루살렘 사이를 오가며, 위로와 회복의 약속을 붙잡은 채 정체성과 고난을 견뎌냈다.

시편 137편은 믿음과 신뢰가 하나님의 언약 약속과 현재 그의 부재를 경험하는 사이의 간격 속에서 형성됨을 가르친다. 세 가지 흐름이 그 의미를 형성한다. 첫째, 슬픔은 믿음의 행위이지 그 반대가 아니다. 포로된 자들은 노래하는 척하지 않는다. 노래한다는 것은 예루살렘—따라서 하나님의 언약—이 더 이상 중요하지 않다는 거짓에 가담하는 것이 될 것이다. 우는 것은 가시적 세계가 보이지 않는 약속과 모순될 때 신뢰가 취하는 정직한 형태이다. 유배의 신학을 가르친 선지자들(예레미야, 에스겔) 또한 애통이 언약 신실함의 언어이지 그 배신이 아님을 이해했다. 둘째, 믿음은 기억에 닻을 내린다. 5-6절의 맹세는 본질적으로 기억의 서약이다. ‘예루살렘이여, 내가 너를 잊을진저… 나의 가장 즐거운 때에도 예루살렘을 기억하지 아니할진저.’ 믿음은 단지 하나님의 존재를 믿는 것이 아니라 그의 행위—아브라함에게 주신 약속, 출애굽, 다윗의 언약, 성전—를 규율 있게 보유하는 것이다. 시인은 자기 자신의 몸(오른손, 혀)을 이 기억의 사명에 결부시킨다. 분산을 통해 유대 정체성을 해체하려던 제국 안에서 예루살렘을 기억하는 것은 신학적인 저항의 행위가 되었다. 셋째, 믿음은 복수를 자기 손에 쥐지 않는다. 바벨론에 대한 마지막 저주는 시인이 ‘내가 네 어린아이들을 바위 위에 내던지리라’고 말하지 않기 때문에 두드러진다. 그는 말한다. ‘네게 보응하는 자는 복이 있으며… 네 어린아이들을 잡는 자는 복이 있도다.’ 보응이 이름 모는 대행자에게 소원되며, 앞에서(7절) 명시적으로 여호와에게 맡겨진다. ‘여호와여, 예루살렘이 함락된 날을 기억하시어 에돔을 기억하소서.’ 이것은 후에 로마서 12:19절이 명시할 동일한 자세이다. ‘사랑하는 자들아, 너희가 스스로 원수를 갚지 말고 하나님의 진노에 맡기라.’ 신뢰와 개인적 복수의 거부는 분리될 수 없다. 요컨대: 믿음은 제국의 조건 위에서 노래하기를 거부하는 것이다. 신뢰는 잊음의 땅에서 하나님의 성을 기억하는 것이다. 그리고 성숙한 믿음은 결국 보응하실 하나님의 손에 정의를 맡길意愿이다.

1. 정직한 슬픔을 허락하라. 시편 137편은 찬양으로 시작하지 않는다. 눈물로 시작한다. 환난 — 병, 배신, 어떤 종류의 망명 — 가 시온의 노래를 불가능하게 만들 때, 신앙은 그대를 억지로 꾸미라고 요구하지 않는다. 배 위의 제자들은(막 4:38) 예수님을 무관심하다고 힐책했다; 욥은 하나님을 불의하다고 고발했다; 망명자들은 하나님을抛弃했다고 고발했다. 고발을 가져오라. 눈물을 가져오라. 이 lament을 영감한 바로 그 하나님이 그대의 lament를 붙들 수 있다. 2. 규율적 기억 위에 삶을 세우라. 시편作者的 맹세는 문화적 건망증에 대한 반(反)규율이다. 끊임없는 산만의 시대에, 하나님이 행하신 것을 기록하라. 그의 행하신 일의 목록을 간직하라 — 응답된 기도, 구원, 자비. 성경을 소리 내어 읽으라. (특히) 느끼지 못할 때조차 시편을 노래하라. 신앙과 신뢰는 건망증에서 위축되고, 기억된 은혜에서 자란다. 3. 제국으로 하여금 배경음악을 쓰게 하지 말라. 바벨론은 망명자들에게 신성한 음악을 오락으로 바꾸라고 요구했다. 현대의 바벨론 — 알고리즘, 시장, 정치적 서커스 — 또한 우리에게 같은 요구를 한다: '우리의 노래를 노래하라; 우리의 농담을 웃어라; 우리의 가치를 공유하라.' 시편作者的 반응은 수양버들나무에 수금을 걸어두는 것이다. 연주하기를 거부할 때가 있다. 제자도는 때로 침묵의 모습이다. 4. 정의를 가볍게 붙들라. 시편作者가 하지 않은 것에 주목하라. 그는 에돔을 향해 칼을 들지 않는다. 바벨론의 어린아이들을 직접 바위에 내리치지도 않는다. 그는 불의의 기억을 주님께 맡긴다. 실용적으로 이것은 의미한다: 쓴맛이 그대의 운영 체제가 되지 않게 하라. '주님, 기억하소서'라고 기도하라. 그리고 갚는 일을 그에게 맡겨라. 5. 하나님의 임재가 함께 여행하신다는 인식과 함께 여행하라. 시편作者는 아직 이것을 알지 못한다 — 그러나 그대는 안다. 에스겔은(겔 1) 영광이 망명자들과 함께 이동하신다는 환상을 받는다. 예수는 약속하실 것이다, '내가 너희와 항상 함께하여 세세말까지 있노라'(마 28:20). 만약 오늘 그대가 개인적인 '바벨론 강변' 곁에 앉아 있다면, 담대히하라: 시온의 하나님은 또한 수양버들나무의 하나님이시니.

바벨론의 강은 아직도 여기 있습니다. 버들도 여전히 있습니다. 그리고 그러하듯이, 모든 시대에 함께 있는 것이 있으니, 바로 당신이 보았던 진실을 부인하는 조건들 위에서 당신의 기쁨을 자신들의 오락을 위해 보여주길 요구하는 포로들이 있습니다. 믿음은 울음이 없음을 뜻하지 않습니다. 믿음은 거절입니다 — 맹렬하고, 서약으로 묶이고, 육신으로 묶인 — 하나님이 당신을 만나신 그 장소에서 행하신 일을 잊으리라는 거절입니다. 신뢰는 강물이 계속 흐르고 수금(harps)이 조용히 매달려 있을 때, 그 기억을 붙드는 것입니다. 만일 당신이 예루살렘을 잊었다면, 오늘은 기억할 날입니다. 만일 당신이 이미 바벨론의 노래를 부르기 시작했다면, 오늘은 버들나무에서 수금을 내려 다시 조율을 할 날입니다 — 제국을 위해서가 아니라, 왕을 위해서입니다. 그리고 만일 불의가 당신을 짓누르고 있다면, 돌을 집어 들지 마십시오. 그것을 주님께 내어놓고 시편 기자와 함께 이렇게 말하십시오, '기억하소서.' 그분은 단 한 번도 그 백성을 잊으신 적이 없으며, 당신에게서 시작하실 분도 아닙니다.