믿음과 신뢰

고난 중에 부르짖음: 필요의 때에 있는 믿음과 신뢰

시편 70편 — 가난과 환난 가운데 오직 하나님만 의뢰하는 법을 가르쳐 주는 간절한 기도입니다.

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번역본:ESV
시편 70:1-6

지휘자를 위한 다윗의 시. 련키르(히브리어 뜻 불확실). 하나님이여 내 구원에 속히 오시옵소서 여호와여 나를 도우시옵소서 내 생명을 찾는 자들이 수치를 당하고 부끄러움을 당하게 하시며 나의 해를 입히려 하는 자들이 물러가고 욕을 당하게 하시옵소서 아하 아하 하 는 자들이 자기 수치로 인하여 물러가게 하시옵소서 그러나 주를 찾는 자들이 기뻐하고 주의 안에서 즐거워하며 주의 구원을 사랑하는 자들이 항상 말하기를 하나님이 높임 받으소서 하리이다 나는 가난하고 궁핍하오니 하나님이여 속히 내게 오시옵소서 주는 나의 도움이시요 나를 건지시는 자시오니 여호와여 지체하지 마시옵소서

시편 70편은 다윗의 간결하면서도 간절한 기도이며, 시편 40편의 마지막 부분과 거의 일치합니다. '여호와를 기념하라'라는 뜻의 '레하즈키르'라는 표題가 붙어 있어(주로 예배적 암시로 사용됨), 간절한 간청(1–3절)에서 확신에 찬 찬양(4–6절)으로 나아갑니다. 이 시편은 고난 가운데서의 믿음이 소극적인 기다림이 아니라, 능동적인 부르짖음이며, 동시에 하나님을 도우미와 구원자로서 확신하는 신뢰임을 가르칩니다.

Narration

배경과 설정

시편 70편은 다윗의 작품으로, '지휘자를 위하여'(람나세아흐)라는 표시가 있어 이스라엘 예배 안에서 의식용으로 사용되었음을 시사한다. '레하즈키르'(‘상기시키다’ 혹은 ‘떠올리게 하다’)라는 특이한 용어는 아마도 의식적 표지 역할을 했을 것이며, 시편이 매번 노래될 때 예배 공동체에게 하나님의 언약 신실하심을 상기시켰다. 다윗이 도망하는 왕으로서의 경험—사울에게 쫓기고 ‘아하! 아하!’라고 조롱하는 원수들에게 둘러싸인 경험—은 적합한 배경을 제공한다. 요세푸스가 다윗의 생애에 관해 기록한 바와 같이, 다윗은反复하여 곤경에 처했으며 자신의 '생명을 노리는 자들'에게 쫓겼으나, 주를 자신의 '도움'이시며 '구원자'로 부르짖는 법을 배웠다(요세푸스, 유대고대사 6.12.4 참조). 시편의 간결함과 강렬함은 공동체의 위기 시기—침략이든, 가뭄이든, 박해든—동안 공적 예배에 적합하게 만든다. '하나님이여 나를 구원하시기를 속히 이루소서'라는 첫 외침은 의심의 말이 아니다. 그것은 의존하는 신앙의 언어이다. 구약 신학 안에서, ('하나님을 아는 것'이라는 신학 용어가 강조하듯) 하나님을 체험적으로 아는 것은 종종 악인에 대한 그의 심판과 의로운 자에 대한 그의 구원을 통해 이루어진다. 그러므로 원수를 '좌절'시키시며 경건한 자를 '건지시는' 하나님에 대한 간청은 사적 복수가 아니라 하나님의 의로운 질서가 드러나기를 갈망하는 것이다.

시공을 넘은 공명

이스라엘 통일왕국 시대, 예루살렘에 근거를 둔 다윗 시대를 배경으로 한 이 묵상은 시편 70편에서 나온다. 이 짧은 애통 시는 다윗이 급박한 적들 가운데서 하나님의 신속한 구원을 간청하며 부르짖는 내용이다.

의미와 해석

시편 70편의 신학적 핵심은 절박함과 신뢰의 짝짓기에 있다. 다윗은 정중하게 하나님의 관심을 구하지 않는다. 그는 간청한다 호가 '서둘러 주소서'(히브리어 '마하르')—이는 이스라엘이 길에서 급속히 돌이켜 떠났을 때 사용된 출애굽기 32장 8절의 동일한 동사다 지시하면서. 그러나 그 절박함은 신뢰 위에 굳건히 서 있다 호가 '주는 나의 도움이시요자 나의 구원자이시니이다. 영원하신 이여 지체하지 마소서.' 이 시편에서 믿음은 절박함의 부재가 아니라 올바르게 향해지는 절박함의 현존이다. 세 가지 움직임을 주목하라: (1) 간청—'나를 구원하소서… 나를 도우소서… 나의 원수들로 부끄러움을 당케 하소서'(1–3절). 간청은 불신이 아닙니다. 그것은 믿음의 어휘입니다. (2) 찬양—'주를 찾는 모든 사람이 기뻐하소서… 항상 이르기를 God이 높임 받으시기를 기뻐하게 하소서'(4절). 찬양은 고난의 부정이 아닙니다. 그것은 하나님의 성품이 상황을 압도하신다는 고백입니다. (3) 개인적 고백—'나는 가난하고 궁핍하니이다'(5절). 참된 믿음은 강하신 분을 붙잡으면서 자신의 약함을 고백합니다. 이 시편은 또한 언약적 역전을 모범적으로 보여줍니다. '내 생명을 찾는' 자들은 수치当中で 물러가고, '주를 찾는' 자들은 기쁨으로 충만해집니다. 이것은 행동으로 나타난 '하나님을 아는 것'의 교리입니다—하나님은 그의 심판과 구원의 행위들을 통해 알려지십니다. 예배자의 믿음은 결과에 있지 않고 그의 계시된 이름에 있습니다.

오늘의 적용

1) 간절히 기도하라. 위기가 닥쳐왔을 때, 기도를 점잖은 침묵으로 다듦지 말라. 신앙은 '하나님아, 속히 행하소서!'라고 외칠 권한을 준다—들을 수 있는 하나님은 우리의 애통함에 상처를 받지 않으신다. 2) 하나님을 구하는 것과 해를 구하는 것을 구분하라. 시편인은 두 공동체를 대조한다: 그의 생명을 해치려는 자들과 여호와를 구하는 자들이다. 오늘 자신에게 물어보라: 내가 어느 공동체를 세우고 있는가? 3) 찬양적 현실주의를 실천하라. 4절은 환경이 변했기 때문이 아니라 하나님의 성품이 변하지 않았기에 기뻐하라고 명한다. 답을 보기 전에 '하나님을 높이라'는 고백의 습관을 길들이라. 4) 부끄러움 없이 필요함을 고백하라. '나는 가난하고 궁핍하니'는 자기 비하가 아니라 거룩한 솔직함이다. 신앙은 자기 연약함을 인정하여 하나님이 그의 능력을 드러리시게 한다. 5) 지체를 너의 원수로 여기라. 시편은 '지체하지 마옵소서'로 끝난다. 하나님을 신뢰하는 일의 미루기는 의심의 한 형태이다. 그분에 대해 네가 아는 것을 오늘 행동으로 옮기라.

되새김

믿음은 상한 마음과 변하지 않는 하나님 사이의 가장 짧은 거리입니다. 시편 70편은 절박함을 고요함으로 치장하는 것을 거부합니다. 그것은 날것의 필요를 보좌 앞에 가져와 축복 없이 물러서기를 거부합니다. 다윗이 설명을 요구하지 않았다는 점에 주목하십시오. 그는 임재를 요구했습니다. '당신은 나의 도움이 되십니다'는 논리적 결론이 아닙니다. 그것은 관계적 고백입니다. 이 시편은 신뢰가 긴급성의 반대되는 것이 아니라 그 적정한 자리임을 가르칩니다. 우리가 '속히 오소서'라고 기도할 때, 우리는 하나님을 명령하는 것이 아닙니다. 우리는 돌이킬 다른 곳이 없다는 것을 고백하는 것입니다. 그리고 우리가 '지체하지 마옵소서'를 더할 때, 우리는 전능자를 조종하는 것이 아닙니다. 우리는 지체 자체가 버림받은 것 같은 느낌임을 인정하는 것입니다. 그럼에도 우리가 이처럼 기도한다는 사실 자체가 믿음의 싹을 드러냅니다. 우리는 영원하신 분이 들으시고, 영원하신 분이 도우시며, 영원하신 분이 건지신다고 믿습니다. 오늘 당신의 기도가 다듬어지지 않고, 정제되지 않으며, 긴급하되, 보이는 것이 아니라 그가 자신을 드러내 보이신 분 누구이신가에 뿌리내리게 하십시오.

자주 묻는 질문

시편 70편처럼 짧은 시편이 왜如此 중요한가?

시편 70편은 그 간결함 때문에 긴급한 필요의 순간에 즉시 활용할 수 있는 기도 본문 역할을 합니다. 이 시편은 신앙의 세 가지 요소, 즉 간구와 찬양, 그리고 자신의 연약함을 고백하는 것을 어떤 상황에서도 사용할 수 있는 기도로 압축하고 있습니다.

להזכיר의 의미는 무엇인가요?

히브리어 '레하즈키르'는 '상기시키다' 혹은 '기념하기 위하여'라는 뜻일 가능성이 있으며, 찬가가 불릴 때마다 회중에게 하나님의 신실하심을 상기시키는 예배적 표지일 수 있습니다.

급박한 부르짖음이 믿음과 모순되는가?

전혀 그렇지 않습니다. 진정한 신앙은 필요가 가장 클 때 가장 크게 외칩니다. 시편 70편은 신앙이 차분한 평정이 아니라 신뢰할 수 있는 도우심을 향해 눈물로 달려가는 것임을 가르칩니다.

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