밤이 길 때: 시편 77편으로 돌아가는 믿음

시편 77은 아삽의 작품으로, 다윗이 이스라엘의 예배를 인도하도록 임명한 주요 레위인 음악가 중 한 사람이다(역대상 16:4-5, 본문에는 인용되지 않음). 제목인 '지휘자를 위하여, 여두둔에 맞춘 노래'는 이 시편이 여두둔의 음악적 감독하에 위임되었으며 공적 전례용으로 사용되었음을 시사한다. 이 시편은 시편서의 제3권(시편 73-89)에 속하며, 이 권은 주로 아삽 계열과 고라 계열 전통과 관련이 있다. 신학적으로 이 시편은 '개인적 통곡'의 범주에 속하지만, 시편 저자가 시편 자체 안에서神的 구속을 경험하지 않는다는 점에서 독특하다. 대신 위기는 말씀 주어의 명상적 행위, 즉 버려진 감정에서 옛날 하나님의 위대한 행적을, 특별히 출애굽 사건(16-20절)을 되새김으로써 해결된다. '기억하는 것'을信仰의 길로 삼는 이 패턴은 환경이 그분의 언약 약속과 모순될 때 하나님을 신뢰한다는 것의 전형적 표현이 된다. 10절의 전환('내가 말하기를 "지극히 높으신 이의 오른손이 변하셨으니 이는 내 허물이로다"')은 신학적으로 중차대하다. Septuaginta와 많은 주석자들은 이것을 "지극히 높으신 이의 오른손이 변하셨으니 이것이 나의 근심이로다"로 읽는다. 어느 쪽이든, 시편 저자는信仰의 위기를 정면으로 대면한다: 하나님이 변하셨는가? 그분의 신실하심이 그치셨는가? 시편의 대답은 논증에 있지 않고 출애굽 구속의 예배적 회상에 있다.

다윗 시대 통일 예루살렘에 뿌리를 둔 묵상, 그곳에서 시편은 언약 예배, 왕정, 그리고 고대 근동 목축 문화 속에서 작찬되었습니다.

시편 77편은 믿음이 시험받을 때 실제로 어떤 모습인지를 그대로 드러낸다. 믿음은 의심, 잠 못 이루는 밤, 하나님을 책망하는 생각이 없음을 의미하지 않는다. 시편 저자는 가능한 모든 반론을 쏟아낸다. 여호와께서 영원히 버리실 것인가?(7절) 그분의 신실하심이 사라졌는가?(8절) 하나님이 은혜롭게 하시는 것을 잊으셨는가?(9절) 이 질문들은 바로 하나님의 성품에 대해 알고 있는 바와 자신의 경험이 모순되는 신자를 괴롭히는 것들이다. 결정적 통찰은 믿음이 감정에서 발생하는 것이 아니라 기억하는 일의 의도적 정신적 노동에서 발생한다는 점이다. 11절에서 전환이 일어난다. "내가 여호와의 행적을 기억하리라. 옛적의 놀라운 일을 기억하리라." 히브리어 동사(자카르)는 단순한 정신적 회상을 넘어선다. 이는 언약적 기억으로서 과거의 자비를 미래의 자비의 담보로 삼는 믿음의 행위이다. 옛적 하나님의 놀라운 일을 기억하는 것은 상황이 그 반대임을 시사할지라도 하나님의 성품이 변하지 않았음을 주장하는 것이다. 따라서 이 시편에서 믿음은 세 가지 움직임으로 정의된다. (1) 정직한 애통—속이지 않고 날것의 감정을 하나님 앞에 가져오는 것. (2) 신학적 심문—감정이 하나님의 본성에 대한 확신을 좌우하게 두지 않는 것. (3) 찬양적 기억—하나님의 역사적 행위로 마음을 향하게 하여 마음이 다시 조정되도록 하는 것. 출애굽은 하나님의 모든 미래 구원에 대한 신학적 문법이 된다. 그분이 바다를 가르셨기에 그분의 백성과 그분의 약속 사이에 가로놓인 어떤 바다라도 가르실 수 있다. 이 시편은 또한 그 감정적 영역 안에 신적 부동정(divine impassibility)에 대한 심오한 신학을 내포한다. 하나님의 "오른손"이 실제로 변하지 않았다(10절). 그렇게 느껴질지라도. 하나님 성품의 안정성은 감정이 무너질 때 믿음이 서 있는 기반이다.

시편 77편은 믿음이 무너진 것처럼 느껴질 때 신자가 정확히 무엇을 해야 하는지를 보여주기 때문에 특별히 실용적이다. 첫째, 이 시편은 솔직한 호소를 할 수 있는 허락을 준다. 시인은 거짓을 하지 않는다. 그는 소리 내어 울부짖고, 말할 수 없으며, 극도로 흔들린다(1, 4절). 그리스도인 공동체는 종종 고통받는 사람들을 즉시 찬양하도록 압박하지만, 시편 77편은 믿음이 슬픔에서 시작될 수 있음을 보여준다. 눈물, 질문, 심지어 고발까지도 있는 온전한 자신을 하나님 앞에 가져가라. 그는 그것들을 감당하실 수 있다. 둘째, 이 시편은 사고 전환의 훈련을 가르친다. 감정이 "하나님이 나를 잊으셨다"고 말할 때, 신자는 의도적으로 복음의 이야기를 되새겨야 한다. 창조, 출애굽, 십자가, 부활, 그리고 재림의 약속을. 이것은 긍정적 사고나 영적 우회법이 아니다. 실제 역사적 행위들에 근거한 신학적 회상이다. 하나님의 과거의 신실하심을 기록으로 남겨두라. 일기, 암송, 성찬 등, 그것이 "밤"이 찾아올 때 어둠보다 더 큰 무게를 가진 회상할 거리를 가지게 하리라. 셋째, 시편 77편은 공동체적으로 믿음을 세운다. 이 시편은 예배를 위해 쓰여졌고, 노래하기 위해意図된 것이었다. 믿음은 사적인 묵상만으로 유지되는 것이 아니라, 하나님의 놀라운 일들을 서로 증언하는 신자들의 모인 몸체에 의해 유지된다. 교회, 소그룹, 혹은 스스로 인도할 수 없을 때 마치 양떼를 인도하는 "모세와 아론" 같은 역할을 해줄 친구를 찾으라. 마지막으로, 이 시편이 목자로 끝난다는 것을 기억하라. 하나님이 모세와 아론을 통해 그의 백성을 양떼처럼 이끄신다는 이미지는, 길이 바다를 통과하는 것이더라도, 흔적조차 남기지 않는 길(19절)이라 할지라도, 목자가 계심을 암시한다. 믿음이란 길을 볼 수 없을 때에도 걷기를 계속하려는 의지이며, 한 마리의 양도 잃은 적이 없는 목자를 신뢰하는 것이다.

시편 77편에서 가장 마음에 사무치는 구절은 아마 19절일 것입니다. "주의 길은 바다에 지나시며 주의 첩경은 큰 물에 지나셨사오나 주의 자취를 보지 못하였더이다." 믿음은 종종 바로 이렇게 느껴집니다—자취가 보이지 않는 길을 걷는 것처럼. 우리는 뒤돌아보아 발자국을 볼 수 없습니다. 왜냐하면 하나님의 길이 바다 자체 안에 있기 때문입니다. 그러나 자취의 부재가 존재의 부재는 아닙니다. 시편作者的 위대한 고백은 하나님의 길을 감추었던 바로 그 물들이 또한 그의 능력을 나타냈다는 것입니다. 이것은 하나님이 부재하게 느껴지는 삶의 시기가抛弃의 증거가 아니라, 신뢰를 요구하는 길 위에 있다는 증거임을 뜻합니다. 출애굽 세대는 자취를 보지 못했습니다. 그들은 양쪽에 물의 벽을 보고 위에는 불기둥을 보았습니다. 그리스도인의 삶도 그러합니다. 우리는 길을 보도록 요구받는 것이 아니라,牧자를 보도록 요구받는 것이며, 그의 백성을 바다를 통해 인도하신 그가 지금 우리를 인도하시고 있다는 것을 신뢰하도록 요구받는 것입니다. 시편 77편은 시편作者的 즉각적인 위기의 해결로 끝나지 않습니다. 그것은 예배로 끝납니다. 이것이 마지막 교훈입니다: 믿음이란 한밤중에, 눈물이 여전히 흐르는 중에, 우리의 상처를 되씹는 대신 하나님의 놀라운 일을 세기로 선택할 때 일어나는 일입니다. 그것은 그 선택이 마음이 다시 세워지는 기반이 될 때까지 반복해서 내려지는 선택입니다.