숲이 노래할 때: 통치하시러 오시는 하나님을 신뢰하라

시편 96편은 포로기 이후 이스라엘의 예배 어휘에 속한다. '영광과 위엄… 능력과 찬란… 성전에서'(6절)라는 이 시편의 언어는 귀환 이후 새로워진 찬양을 반영하며, 이는 제2성전이 열방이 하나님의 위업을 듣게 되는 중심점이 되었을 때의 상황이다(1 Chronicles 16:23–24을 참조하라, 이 구절은 거의 확실히 이 시편에 영향을 준 거의 병행되는 구절이다). 'prophets_exile'이라는 시대 키워드가 택함된 것은 이 시편의 선교적 지평—'이 영광을 열방 중에 알라'—이 바로 바빌로니아 포로기 동안과 그 이후에 더욱 날카로워졌기 때문이다. 그때 이스라엘은 하나님을 아는 것이 심판과 구원을 통해 이루어진다는 것을 배웠다. 지리적으로, 이 시편을 구성하는 예배는 예루살렘 성전 안뜩에 중심을 두지만, 그 비전은 온 땅의 바다와 들과 숲까지 뻗어 나간다.

바벨론 포로기와 선지자 시대에 배경하며, 다윗의 예루살렘 성전이 주요 예배 장소로서 중심에 있었던 시기에 이스라엘은 추방과 첫 번째 성전의 상실 속에서도 신앙을 지키기 위해 노력했다.

시편 96편은 예배가 단지 향수를 자극하는 것으로 머물지 않도록 강요한다. '여호와께 새 노래로 노래하라'(1절)는 익숙함에 대한 금령이다. 그 이유가 4절에 제시된다. 여호와는 위대하시며, 극히 찬송을 받으시며, 모든 신들보다 경외할 대상이 되시기 때문이다. 5절에서 그 대조가 선명해진다. '만민의 신들은 헛된 것들이나 여호와는 하늘을 지으셨도다.' 이 시편에서 믿음은 자기나 민족에 관한 감정이 아니다. 그것은 '여호와께서 통치하셨다'(10절)라는, 역사의 가시적 혼란과 모순되는 인식의 지향적 행위이다. 세 가지 동요가 그 의미를 형성한다. (1) 선언: 공동체는 하나님이 행하신 일을 '이방들 중에 선포해야 한다'(2-3절). 하나님을 아는 것은 사적인 신비체험이 아니다. 그것은 공적 증언이다. (2) 돌림: '여호와께 영광과 권능을 돌리며… 예물을 들고 그의 궁정에 들어가라'(7-8절). 믿음은 몸으로 나타난다. 즉 노래와 제물, 그리고 궁정에 들어가 경배하려는 의지를 통해 드러난다. (3) 기대: '하늘은 기뻐하며… 여호와께서 임하시되 땅을 심판하러 오시도다'(11-13절). 믿음은 보이는 것과 약속된 것 사이의 간극 속에서 살아가며, 시편의 마지막 말인 '진실로'(בֶּאֱמֶת)에 의해 지속된다. 망명과 심판을 통해 형성된 이들에게 이것은 결정적 경첩이다. '하나님을 안다'는 신학 용어는 하나님에 대한 체험적 인식이 정확히 그의 심판과 구원의 행위를 통해 획득된다는 것을 일깨운다. 세계가 '견고히 서는' 것은 인간의 안정성 때문이 아니라 하나님이 '공의로' 심판하실 것이기 때문이다(10절). 그러므로 신뢰는 낙관주의가 아니다. 그것은 오시는 이 앞에 경배하는 정착된 영혼이다.

1. 익숙함을 충실함으로 바꾸라. 시편은 '새 노래'로 시작된다. 당신의 예배가 단순한 습관이 되었는지 솔직히 묵어보라.信仰는 종종 새로운 신들—5절의 우상들—에게 옛 노래를 부르기를 거부하고, '하늘을 만드신' 분께 돌아오는 데서 시작된다. 2. 개인적 경배에서 천천히 공적 증언으로 나가라. 2-3절은 찬양자를 성전 담 너머로 내보낸다. 조상의 신앙이 조롱받는 헬레니즘 문화(우리의 신학 용어가 강조하는 맥락)에서 '이방인의 성장이며' 하나님의 영광을 전하라'는 명명은 선택이 아니다. 쓰고, 말하고, 섬김으로써 하나님의 놀라운 행적이 보이게 하라. 3. 논쟁하기 전에 먼저 무릎 꿇라. 9절은 예배자들에게 '하나님 앞에 꿇어앉으며... 그 신성한 임재 앞에서 떨라'고 명한다. 이방인들이 분노하고 심판이 지연될 때에도, 여전히 가장 먼저 해야 할 응답은 몸의 응답이다. 무릎, 찬양, 내야에 들여오는 예물. 5는 마음으로 논쟁하기 전에 몸으로 형성된다. 4. 이중 시제 가운데 살아라. 세계는 동시에 '견고하며'(10절) '또한 세계의 통치를 향해 나아가며'(13절). 그리스도인들과 포위 귀환 시대의 유대인들 역시 이 중첩 속에서 살도록 훈련받았다. 오늘의 안정을 위하여 하나님을 신뢰하며. 내일의 공의를 위하여 하나님을 소망하라. 둘 다 보석 너머의 같은 '신실함'에 닻을 내리고 있다. 5. 창조가 피하자, 함께하게 하라. 바다와 밭과 막대, 숲의 나무들이 합창조라에 소집되어 동진 발돋움과 모이다. 우리의 신회는 인적 결작이 아니며 우주적 전례, 육 합참이다. 땅을 돌보고 그 박자의 리듬을 즐거워하라, 그것이 당신의 제자도의 한 부분이다.

기쁨을 명하는 시편에는 묘한 위로가 있다. 소식이 무거울 때, 법정이 부패했을 때, 시대의 우상들이 성전의 찬양자들보다 더 크게 소리칠 때, 우리는 노래 부를 마음이 내키지 않는다. 그러나 시편 96편은 해결책이 보이기 전에 이미 노래가 응답이지 보상이 아니라고 강조한다. '여호와께 새 노래로 노래하라'는 명령은 어떤 결말이 제시되기 전에 주어진다. 그 명령 자체가 곧 선물이다. 노래하는 행위가 영혼을 보이는 것보다 더 큰 현실에 다시 맞추어 놓기 때문이다. 시편이 두려움을 다루는 방식을 주목하라. 두려움을 부인하지 않고, 그것을 다른 곳으로 옮겨놓는다. '온 땅이 여호와 앞에서 떨지어라!' (9절)는 위협이 아니라 초대이다. 마침내 우리를 모든 다른 두려움에서 풀어주는 유일한 두려움이다. 공의로 다스리러 오시는 분 앞에서 떨 때, 우리는 여론조사, 시장 붕괴, 적대적 정권 앞에서 더 이상 떨지 않게 된다. 마지막으로, 이 시편은 믿음이 사는 곳, 곧 '신실함' 안에서 끝난다. 히브리어 단어는 추상적 진리가 아니라 언약적 충성이다. 곧 하나님 자신의 성품을 그의 백성을 위해 내어주신 것이다. 하나님이 세상le in '진리'(בֶּאֱמֶת)로 다스리신다면, 세상의 흔들림이 마지막 말이 될 수 없다. 우리의 과제는 판결 앞서 노래하며, 돌파 앞서 고개 숙으며, 온전히 보지 못한 그 판결을 열방 가운데 선언하는 것이다. 이것이 믿성의 묘한 문법이다. 과거 시제 찬양, 현재 시제 간증, 미래 시제 소망, 이 모두가 '오시며, 계시며, 오실' 그 분 안에 닻을 내리고 있다.