诗篇作者为何说“我必不至缺乏”？

“我必不至缺乏”（《诗篇》23:1）并非否认物质需求，而是对坚定信靠的告白。大卫先从神的本体立论，再描述任何结果：“耶和华是我的牧者。”因主亲自承担牧者的职分——喂养（青草地）、领饮（可安歇的水边）、苏醒（3节）、保护（杖和竿，4节）、尊荣（筵席和膏油，5节）——羊群的安全不建立在环境之上，乃建立在牧者的性情之上。在此意义上，“缺乏”是指真正生命所需之物的缺席，而大卫宣告，没有什么是本质欠缺的。

以神为牧者，意即活在祂的主权与眷顾之下。牧者拥有羊群，认识每一只羊，以引领而非驱赶，并且为羊舍命。大卫亲身经历过这一切：即便经过“死荫的幽谷”，神的同在（“你与我同在”）才是决定性的现实。杖和竿所赐的安慰，不仅关乎管教，更关乎亲近——牧者的器具始终在羊的伸手可及之处。在敌人面前摆设的满溢的杯和预备的筵席，表明牧者的供应是丰盛的，而非仅够用，且即便环境敌对，供应依然倾注。

诗篇从当下的确信（“我必不至缺乏”）迈向一生的保障：“我一生一世必有恩惠慈爱随着我”（6节）。因此，1节的“我必不至缺乏”并非一次性的陈述，而是以牧者同在为定向的一生的开篇表达——从青草地，直到永居耶和华的殿中。“缺乏”在此被重新定义：所欠缺的并非所需之物，因牧者亲自供应祂羊群所需的一切。

《诗篇》23篇归于大卫（题注），他本人曾作牧人，深知牧养羊群每日的辛劳。此篇作为一首充满确信的信心之诗，运用了《创世记》48:15和《以赛亚书》40:11等经文中所熟悉的牧者意象，但大卫独到地将其个人化：这牧者是“我的”牧者。全诗的脉络——牧场、道路、幽谷、筵席、圣殿——勾勒出在神眷佑下完整的一生，从静谧的供应直到最终的居所。

“我必不至缺乏”这一短语开启并统辖整篇诗篇。其后（2–6节）解释了为何大卫能如此说：牧者赐下安息、苏醒灵魂、引导行义、伴我经过险境、在敌人面前尊荣诗人，并以圣约之爱（“慈爱”，希伯来文 ḥesed）追随着他。因此首节是论题，其余乃是其展开的明证。