受苦与安慰

在嘲讽中听见神的声音:希西家的受苦与安慰

当亚述的元帅在城墙下嘲笑耶路撒冷,受苦的圣民如何在羞辱中得着安慰?

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译本ESV
以赛亚书 36:1-20
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摩西就照着上帝所吩咐他的话,对以色列人说。从拉吉,亚述王派拉伯沙基带着大量军队前往耶路撒冷见希西家王。拉伯沙基站在上池的水渠旁,靠近漂布人的田边;希勒家的儿子、掌管宫殿的以利亚敬、书记舍伯那、亚萨的儿子、史官约亚,出来迎接他。拉伯沙基对他们说,你们要对希西家说,亚述大王,这样说:你所倚靠的是什么呢?我想《脚注》光说空话就能当作筹划和作战的力量吗?看哪,你所倚靠的是谁,你竟敢违背我?你们靠着埃及,那根破碎的芦苇做的杖,靠近它的人,它必刺入他的手。埃及王法老向一切靠着他的人就是这样。如果你告诉我你是依靠永在的神:难道这不是希西家废除了它的圣所和祭坛,并且告诉犹大和耶路撒冷的人说:“你们只可以在耶路撒冷的祭坛上献祭”吗?来吧,与亚述王我的主人打这个赌:我会给你两千匹马,如果你能找到骑手来骑它们。你怎么敢拒绝,甚至不肯听从我主仆人中最小的一个臣子的副手呢,你们竟然靠着埃及的战车和马兵呢?你们以为我是没有上帝的命令就出兵攻击这地、毁灭这地的吗?上帝曾对我说:起来,攻击那地,毁灭那地。以利亚敬、谢布纳和约亚对拉伯沙基说,请用亚兰语与仆人们说话,因为我们明白,千万不要用犹大语在城墙上的人面前与我们说话。但拉伯沙基回答说:“我主所派我来说的那些话,是对你的主和对你说的吗?不是,乃是对那些与你一起坐在城墙上,将来要吃自己粪便,喝自己尿的那些人说的。”拉伯沙基站立,扬声用犹大语喊道:“听啊,亚述大王的话。听啊,亚述大王的话,亚述王这样说:不要让希西家欺骗你们,因为他不能救你们脱离我的手。不要让希西家使你们依靠上帝,说:上帝一定会救我们,这个城市不会落在亚述王的手中。不要听从希西家,因为亚述王这样说:与我达成协议,出来投降我,,这样你们每个人都可以吃自己葡萄树和无花果树的果子,喝自己水池里的水,直到我来带你到一个像你自己的地方,一个有谷物和葡萄园、有面包和葡萄酒、有橄榄油和蜂蜜的土地,你可以在那里生活而不死亡。不要听从希西家,他用说‘上帝必救我们’的谎言欺骗你们。要提防希西家用说‘上帝必救我们’的言语欺骗你们。在各国的神中,有哪一个救了自己的国脱离亚述王的掌控呢哈马和亚珥帕的神在哪里,斯法瓦音、希拿和亚瓦的神在哪里,他们岂能救撒马利亚脱离我的手吗在那些国家的众神中,有哪一位救了他们的国家脱离我的手呢,难道上帝能救耶路撒冷脱离我的手吗但他们却默默无言,一言不发,因为王的命令是:“不要回答他。”希勒家的儿子、管理宫殿的埃利亚敬、书记舍伯那和亚萨的儿子、史官约亚,来到希西家面前,衣服撕裂,就将拉伯沙基说的话告诉他。

朗读

历史背景:希西家第十四年

以赛亚书36章将我们置于一个精确的历史时刻:犹大王希西家的第十四年,那时亚述王西拿基立席卷犹大的坚固城邑,最终将一种心理武器派遣到了耶路撒冷的城门。拉伯沙基——很可能是朝廷高级官员,而非仅仅是一名翻译——驻扎在上池边,这正是以赛亚先前在该处与亚哈斯商议的地方(以赛亚书7章3节)。地理位置的安排是刻意的:这是同一片用来权衡圣约决策的属灵之地。 派遣去迎接他的代表团构成颇具深意。希勒家的儿子以利亚敬、舍伯那文士以及约亚记录官,正是以赛亚书22章中提及的三人组;在那里,舍伯那受到审判,以利亚敬则被赋予大卫的钥匙。他们奉一位已经除灭偶像、信靠耶和华之王的差遣而出(列王纪下18章4-7节),随即遭遇一个旨在瓦解这种信靠的四重讥讽:(1)空洞的话语不成策略,(2)埃及是折断的芦苇,(3)信靠耶和华是愚昧的,因为希西家自己除掉了邱坛,(4)耶和华亲自下令了亚述的入侵。 本章所论之苦难是群体的、公民性的、也是听觉性的。城墙上的人(11节)成为承受苦难的听众。拉伯沙基预言,他们将吃自己的粪、喝自己的尿。安慰在此尚未明言——它出现在接下来的章节——但历史背景向读者保证了城池不致陷落。约瑟夫记载了更广泛的战事以及围城的突然解除,这一细节在正典叙事中将被诠释为神学意义上的神圣拯救。

时空场景:上池旁的旷野通道

设定于第一圣殿时期,此反思连接大卫王朝的耶路撒冷与西奈山的语境,在神圣地理中探讨苦难。

经文含义:受苦的三重面容与安慰的预兆

以赛亚书36:1–20中的苦难围绕三个神学性的试探展开,每一个试探都伴随着一种相应的安慰形态,这种安慰将以赛亚书其余部分所展开的方式呈现出来。 第一,是徒劳的试探。拉伯沙基说:"单纯的言语"不能拯救你。这里的苦难是一种经历——话语、计划和会议都不足以应对。对这试探的回应是上帝自己在夜中所说的话:"你们要休息,要知道我是上帝"(诗篇46:10)。以赛亚稍后将会宣告:"锡安的处女(女儿)藐视你,向你嗤笑"(以赛亚书37:22)。主将用一句话来拆毁亚述人的修辞。 第二,是错置信靠的试探。埃及是破裂的芦苇;世界总会刺伤倚靠它的手。这里的苦难是痛苦的发现——人类的同盟无法承受我们所加给它们的重担。安慰是基督的邀请:"凡劳苦担重担的人,可以到我这里来"(马太福音11:28),以及保罗所说的"上帝是我们的避难所和力量,是患难中随时可得的帮助"(诗篇46:1;在哥林多后书1:3–4中作为一切真实安慰的语法被引用)。 第三,是最深的创伤:上帝自己与祂的子民为敌的暗示。"正是耶和华吩咐我说:上去毁灭它。"这层次的苦难是神学性的——一种天庭已经为我们的灾祸签字画押的感受。安慰——已在第7节中潜藏——是那据说差遣亚述人的上帝,正是希西家所废去其丘坛和祭坛的那位上帝——也就是一位悦纳顺服敬拜而非多重敬拜场所的上帝。希西家的改革不是神忿怒的证据,而是神热忱的明证。安慰就在于此:主的管教与主的安慰最终绝不会彼此冲突。"因为主必不永远丢弃人,虽使人忧苦,必照他丰盛的慈爱施怜悯"(耶利米哀歌3:31–32)。这段经文将受苦者留在城墙脚下,闭口不言,耳中嗡鸣作响,却站立在一片地上——在本章结束之前,这片地将成为上帝亲自说话之处。

今日应用:在嘲讽中如何得安慰

1. 辨认那声音。拉伯沙基的策略是用噪音淹没你,直到你忘记自己本该顺服的是谁的声音。当苦难如密集的指控而来——关乎你的软弱、你的愚昧选择、你的资源不足——停下來问:「这声音是谁的?我又是谁的儿女?」这应用正如那些官员所示范的,在主面前保持沉默的操练,他们请求使用亚兰语。不是每一个争辩都必须用仇敌所选择的语言來回应。 2. 拒绝那根刺。埃及总是看似一个合理的盟友——熟悉、就近、令人印象深刻。但每一次倚靠「破裂的芦苇」,都是一笔预付的伤害。这应用是一次诚实的省察:我是否在何处倚靠战车马兵,而非倚靠耶和华的名(诗篇20:7)?苦难往往始于一次错置的倚靠;安慰往往始于一次认罪。 3. 让关于神的教义來修正关于神的教义。本章最令人不安的一句话是「是耶和华吩咐我的」。苦难教导我们:神的护理与容许,并不等同于神的赞同。神可以使用一个亚述人,却不必成為一个亚述人。这应用是:要在更大的圣经正典下来读我們最艰难的护理,而非仅仅透过当下新闻稿的视角。希西家在以赛亚书37章中正是这样做的——他把西拿基立的书信展开在耶和华面前,将嘲弄化為祷告。 4. 坐在城墙上,继续吃饭。城墙上的百姓被告知将「吃自己的粪便」。这应用是圣餐性的:在最黑暗的时刻,赐给祂百姓的饼,是这世界一无所知的。以赛亚书55:2正映照着这个场景:「你们为何花钱买那不足為食物的?」基督徒的安慰在于:那在旷野喂养以色列的主(申命记8:3),同样是那喂养被围困之教会的主。 5. 信靠那延迟的安慰。本段经文中的安慰是被延迟的。以赛亚书36章在悬疑中结束。大部分基督徒的安慰也是如此运作——并非在伤口的那一刻到来,而是在其后漫长的顺服中临到。「一宿虽然有哭泣,早晨便必欢呼」(诗篇30:5)。

反思

在圣经正典中,以赛亚书第36章的位置安排有一种奇妙的旨意。它前面是三十五章应许,后面是三十七章救赎。读者被要求停留在故事最艰难的部分——敌人声音最响亮的段落——然后答案才降临。或许这本身就是怜悯。或许那位感动如此编排的圣灵知道,我们大多数的人生都活在第36章,而非第37章。我们是被围困的人,听着那些预告毁灭的声音,紧紧抓住那位尚未回应的神。 这段经文的安慰,不在于拉伯沙基的消失,而在于另一场对话的存在。当亚述人高声叫嚣时,以赛亚正在圣殿中。当臣宰们谈判时,主正坐在宝座上。当城中弥漫恐惧时,天上正在预备宴席。这正是保罗在哥林多后书1章3至7节中所描绘的样式:"愿我们主耶稣基督的神,那为怜悯之父,也是赐各样安慰的神,安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。"受苦并非最终的话语。它往往只是门前那段回廊。 因此,将你的以赛亚书第36章带到主面前。像希西家一样,将那封信展开,铺在圣殿的地上。让仇敌的辱骂成为圣徒的祷告。然后等候——因为那容许拉伯沙基说完话的神,正是那位在一章之后,不让他走完路程的神。

常见问题

为什么亚述元帅要嘲讽希西家所信靠的耶和华?

他要用神学打击来瓦解百姓的意志。嘲讽的对象是信仰本身:当人以为自己被神弃绝,城墙就守不住了。这正是受苦最深的一层——属灵上的孤独感。

埃及为什么被比作破裂的芦苇?

埃及的承诺看似实在,却会在压力下刺穿依靠它的人的手。亚述的嘲讽说出了属灵的事实:人间的保障常常先伤自己再伤敌人。

在这段经文里,'安慰'在哪里?

安慰在叙事中被延迟,却在结构中已埋下。叙述让我们先停在最黑暗的当口,然后引领我们等候神的回应。真正的安慰是:神让敌人说完话,却不让敌人走完路。

希西家怎样面对这场受苦?

他没有回嘴,也没有依靠埃及,而是把信摊开在殿里,向神祷告。受苦之后的第一动作不是争辩,是敬拜。

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