믿음과 신뢰

반대에 굳건히 서서: 신앙과 신뢰의 증인

사도행전 4장은 참된 믿음이 위협의 부재가 아니라, 위협이 실제로 존재할 때에도 부활하신 주님을 신뢰하는 용기임을 보여줍니다.

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번역본:ESV
사도행전 4:1-20

그들이 백성에게 말할 때에 제사장들과 전殿衛兵官과 사두개인들이 달려왔으니 이는 그들이 백성을 가르치며 예수 안에서 죽은 자의 부활을 전파함을 심히 근심하여 그들에게 손을 대어 이튿날까지拘留하니 이는 이미 저녁이었더라 그러나 말씀을 들은 자 중에 많이 믿은 자가 있어 남자의 수가 약 오천이 되었더라 이튿날에 그들의 관원들과 장로들과 서기관들이 예루살렘에 모였는데 대제사장 안나스와 그야바와 요한과 알렉산더와 대제사장의 친족이 다 거기 있는지라 그들을 가운데 세우고 물어 가로되 너희가 무슨 권세로 혹은 무슨 이름으로 이 일을 하였느냐 할새 성령을 충만히 받은 베드로가 그들에게 말하되 백성의 관원들과 장로들아 오늘 우리가 병든 사람에게 행한 착한 일과 이 사람이 어떠한 방도로 나음을 받았느냐 하여 심문을 받나니 너희와 이스라엘 온 백성들아 알라 너희가十字架에 못 박은 나사렛 예수 그리스도의 이름으로 말미암아 이 사람이 너희 앞에 건강히 서게 된 것이라 그는 너희 건축자들의 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 된이라 다른 아무로도 구원을 얻을 수 없나니 천하 사람 중에 구원을 받을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라 하니라 공회와 서기관들이 베드로와 요나단의 담력을 보고 보통 학문 없는 사람이요 무식한 사람인 줄 알았다가 그들이 예수와 함께 있었음을 알고 이상히 여기다가 또 나은 사람을 그들과 함께 서 있는 것을 보고는 아무 말도 못하더라 그들을 공회 밖으로 나가게 한 후에 서로 의논하여 가로되 이 사람들을 어떻게 할꼬 그들을 통하여 나타난 유명한 표적이 되었음을 예루살렘에 사는 모든 사람이 아는 바니 우리도 부인할 수 없도다 이는 백성 중에 더 전파되지 못하게 하자 하고 그들을 불러 경위하여 다시는 이 이름으로 아무에게도 말하지 말라 하였더라 베드로와 요나단이 대답하여 가로되 하나님 앞에서 너희 말보다 하나님의 말을 듣는 것이 옳은가 너희는 판단하라 우리는 보고 들은 것을 말하지 않을 수 없다 하고 그들이 더 위협하고 놓았으니 이는 백성을 인하여 그들이 어떻게 벌 줄 알지 못하였음이라 모든 사람이 된 일을 하나님께 영광을 돌림이라 된 일을 받은 사람은 사십 넘은 사람이었더라 그들이 놓이매 자기 동류에게 가서 제사장들과 장로들이 자기들에게 한 말을 다 알렸더라 그들이 듣고 한 마음으로 하나님께 소리를 높여 가로되 주여 천지와 바다와 그 안의 만물을 지은 이시며 또 성령으로 우리 조상 다윗 곧 주의 종의 입을 의탁하여 말씀하시기를 열방이 어찌하여 분노하며 백성들이 어찌하여 허사를 경영하였는고 지상의 왕들이 일어서며 관원들이 함께 모여 주와 그 기름 부은 자를 대적하였도다 하신 이시로소이다 과연 이 성에서 주의 기름 부으신 거룩한 종 예수를 대적하여 헤롯과 본디오 빌라도와 이방들과 이스라엘 백성이 함께 모여 주의 손과 뜻이 미리 정하신 바를 행하려 하였나이다 주여 이제 그들의 위협하심을 하감하시옵고 또 종들로 하여금 담대히 주의 말씀을 전하게 하옵소서 손을 내밀어 병을 고치옵시고 표적과 기사가 거룩한 종 예수의 이름으로 이루어지게 하옵소라 그들이 빌고 나매 그 모인 곳이 진동하니 무리가 다 성령을 충만히 받아 담대히 하나님의 말씀을 전하니라 믿은 무리가 한 마음과 한 뜻이 되었고 아무도 자기의 소유를 제 것이라 하지 아니하고 모든 물건을 공동으로 가지니 사도로 큰 권능으로 주 예수의 부활을 증도하니 큰 은혜가 그들 위에 있더라 그 중에 궁핍한 사람이 없으니 이는 밭과 집 있는 자는 팔아 그 판 값의 얼마를 가져와 사도의 발 앞에 두매 각 사람의 필요대로 나눠 줌이니라 구브로 사람 레위인 요셉이 있으니 사도들이 일컫기를 바나바라 하니 이는 번역하면 권면의 아들이라 그가 밭이 있어 팔아 그 값을 가져다가 사도의 발 앞에 두었더라

사도행전 4:1–20은 예수님의 이름으로 한 다리 못 쓰는 사람을 고치는 행위 때문에 갓 잡혀 들어온 베드로와 요한이 그들의 주인을 정죄했던 동일한 공회 앞에 서는 순간을 기록합니다. 그들의 대답은 교묘한 변론이 아니라 성령이 충만하게 임한 선포였습니다. 곧, 구원은 다른 어떤 이름으로 말미암아도 얻을 수 없다는 것입니다. 여기서 믿음은 확신에 차 있고, 증거되며, 자기 책임을 받아들일 준비가 된 것으로 드러납니다.

Narration

맥락

사도행전 4장이 시작될 무렵, 예루살렘의 어린 교회는 이제 막 첫 번째 성장의 폭발을 경험한 참이었다. 오순절(사도행전 2장)에서 성령의 임음이 따르며, 치유, 담대한 설교, 그리고 관대한 나눔으로 특징지어지는 공동체가 형성되었다. 본문의 배경은 예루살렘의 성전 구역이다. 몇 주 전, 베드로와 요한이 '아름다운 문'이라 불리는 곳에서 태어 때부터 다리를 못 쓰던 사람을 치유한 바로 그 거룩한 공간이다(사도행전 3:1–10). 이제 예수를 십자가에 못 박았던 같은 권세자들이 그들을 향해 움직인다. 제사장 지도부, 성전 경비대장, 그리고 사두개인들—그들은 특히 부활을 부인했기 때문에 사도들의 전도에 적대적이었으며, 이는 사도적 전도에 특히 적대적인 종파였다. 2절에서 그들의 이의는 시사하는 바가 크다. 그들은 한 사람이 치유되었다는 사실에 화가 난 것이 아니다. 그들은 제자들이 '예수 안에서 죽은 자의 부활'을 선포하는 것에 곤란을 느낀다. 치유는 용납할 만하지만, 부활은 그들의 신학에 있어 결코 용납할 수 없는 것이다. 다음 날 아침, 베드로와 요한은 산헤드린—예수를 빌라도에게 넘겨주었던 바로 그 기구—앞에 끌려간다. 전직 대제사장이자 여전히 그 집안의 영향력 있는 족장인 안나스가 그의 사위이자现任 대제사장인 겸아바스와 함께, 또 요한, 알렉산더, 그리고 대제사장 가문의 다른 성원들이 앉아 있다(루가복음 3:2; 사도행전 23:6의 부활에 대한 사두개인들의 입장과 비교하라). 사도들에게 던져진 질문은 날카롭고 사법적이다. '무슨 권세로, 혹은 어떤 이름으로 너희가 이 일을 행하였느냐?' 그것은 본질적으로 예수가 십자가에 못 박히기 전에 받으셨던 바로 그 질문이다(마가복음 11:28). 이어지는 것은 초대 교회 역사상 가장 응축된 그리스도론적 고백이다. 너희가 십자가에 못 박은 나사렛 예수가 하나님에 의해 일으켜졌으며, 이는 하늘 아래서 우리가 구원을 받아야 할 유일한 이름이다. 누가는 아이러니를 기록한다. 제자들을 체포한 사람들은 그들의 학문—어부들이지 랍비가 아닌—에 깊이 감명받지는 않았지만, 그러나 분명 무시할 수 없는 무언가를 알아본다. 그들은 '예수와 함께 있었음'을 알아본다. 그리고 치유받은 사람이 그들 곁에 서 있는데, 어떤 변론으로도 반박할 수 없는 살아 있는 증거이다.

시공간

첫 성전 시대의 예루살렘, 다윗의 수도와 초대 신자들이 대담한 믿음으로 모인 다락방을 중심으로 한 곳.

의미

여러 신학적 흐름이 이 본문에서 수렴하며, 각각은 믿음과 신뢰의 본질을 밝힌다. 첫째, 믿음은 공식이 아니라 인격에 근거한다. 공회가 묻는다. "무슨 권세로, 무슨 이름으로?" 베드로의 대답은 기술이나 의식, 혹은 한 인격으로부터 분리된 신앙 체계가 아니다. 그는 나사렛 예수를 명명한다 — 십자가에 못 박히시고, 살리시고, 높여지신. 믿음은 명제적이기 이전에 관계적이다. 우리는 그분에 대한 일련의 명제를 신뢰하기 전에 살아 계신 주님을 신뢰한다. 비록 그 명제들이 뒤따르긴 하지만. 둘째, 믿음은 믿음이 값을 요구할 때 말을 한다. '담대함'으로 번역된 헬라어 파레시아(parresia)는 striking하다. 이 단어는 누가가 초대교도들의 성령 충만한 열린 태도를 묘사할 때 사용한 바로 그 단어다(사도행전 2:29; 4:29, 31). 믿음은 침묵하는 동의가 아니다; 그것은 자신이 보고 알고 있는 것을 선포할 용기다. 여기에 역설이 있다: 우리가 더 온전히 신뢰할수록, 우리는 더 자유롭게 말하며 — 그 말은 더 값비싼 것이 될 수 있다. 셋째, 믿음은 상황이 아니라 부활 위에 놓인다. 사두가인들이 부활을 부인했기에, 베드로의 모든 변론은 그것 위에 세워진다. 공회 앞에 온전하게 서 있는 그 사람이 증거 A다: 하나님이 죽은 자들 가운데서 일으키신 그 사람의 이름으로 온전하게 된 몸. 하나님이 예수를 일으키셨다면, 어떤 공회도 궁극적으로 하나님을 다수결로 이길 수 없다. 이것은 모든 그리스도인의 신뢰 행위 아래에 놓인 기반이다: 부활은 소망을 넘어 소망하는 것의 역사적 근거다(로마서 4:18 참조). 넷째, 믿음은 그 대상에 있어서는 배타적이고 그 범위에 있어서는 보편적이다. "사람 가운데 주어진 다른 이름이 없으니 우리가 이것으로 구원받아야 한다"(12절)는 신약성서에서 가장 광범위한 구원론적 주장이다. 모든 시대의 다원주의자들은 여기서 걸려 넘어지지만, 사도들은 예수가 많은 것들 중 최선의 선택이라고 논증하는 것이 아니다. 그들은 그분이 주어진 유일한 이름이라고 증언하고 있다. 믿음은 정의상 대상을 가진다; 여러 대상에 놓인 신뢰는 전혀 신뢰가 아니다. 다섯째, 믿음은 증거를 남긴다. 고침 받은 그 사람은 숨겨지거나, 묵살되거나, 설명되어 제거될 수 없다. 기독교는 사적인 의견이 아니다; 그것은 공적인 세계와 교차하는 주장을 한다. 믿음이 진실한 곳에는 증거가 따라오는 경향이 있다 — 변화된 삶들, 고침 받은 몸들, 변형된 공동체들.

신청

1. 직면하고 있는 공의정을 파악하라. 모든 신도는 결국 어떤 '공의정' 앞에 서게 된다 — 적대적인 동료, 불안한 양심, 여론의 법정, 당신의 신앙을 공유하지 않는 가족. 그것을 명명하라. 베드로의 용기는 두려움이 없었기 때문에 나온 것이 아니라, 심문받는 그 순간에 성령으로 충만해진 데서 나왔다. 그 방에 들어가기 전에 그 충만함을 위해 기도하라. 2. 이름을 말하라. 베드로에게 "무슨 이름으로" 묻는 질문이 제기되었다. 우리의 문화는 기독교 이후(post-Christian) 시대이지만, 이름에 대한 갈증은 남아 있다. 사람들은 막연한 영성으로 지쳐 있다. 초대교회의 증언은 도덕적 설교가 아니라 구체적인 고백이었다 — 예수님의 이름, 그의 죽음, 그의 부활. 일상적인 대화 안에서 당신이 신뢰하는 바와 그 이유를 드러낼 방법을 찾아라. 3. 치유받은 사람을 그 방으로 데려가라. 당신이 기적을 행하지 않았더라도, 변화의 이야기는 거의 반드시 가지고 있을 것이다. 신앙은 가시적인 삶이 함께할 때 가장 신뢰를 얻는다. 당신의 '치유받은 사람'은 누구인가? 당신의 소망이 어디에서 오는지 물을 때 가리킬 수 있는 변화는 무엇인가? 4. 공의정이 당신의 동료를 알아차리기를 기대하라. 누가의 기록 — "그들이 예수를 알은 줄 알고" — 은 조용한 원칙이다. 세상은 먼저 우리의 신학을 읽지 않는다. 우리의 현존을 읽는다. 최근에 예수님과 함께 있었는가? 기도로, 말씀으로, 고요함 안에서? 그것은 드러난다. 5. 위협받을 때, 복음을 협상하지 말고 당신의 편안함을 협상하라. 공의정은 결국 당신에게 입을 닫으라고 명령할 것이다. 베드로와 요한이 19절에서 내리게 될 선택 — "너희에게 듣는 것이 하나님께 듣는 것보다 옳은가 아닌가, 너희가 판단하라" — 은 모든 제자가 결국 마주치는 동일한 선택이다. 하나님께 대한 순종이 그 비용보다 크다는 것을 미리 결정하라.

되새김

편안한 믿음이 있습니다. 예수님을 믿지만 그 믿음 때문에生活가 불편해지지 않는 사람들의 믿음입니다. 사도행전 4장은 우리로 그런 믿음에 안주하게 두지 않습니다. 사도들의 신뢰는 하룻밤의 감옥에서 단련되었고 그 시대 가장 강력한 종교 법정에서 시험받았습니다. 그들의 신뢰는... 자신들을 변호할 능력에 있지 않았습니다 - 그들은 '무학하고 무지한' 사람들이었습니다, 누가가 솔직히 적고 있습니다 - 예수님을 죽은 자 가운데서 살리시고 지금 그들을 자신의 성령으로 채우시는 하나님께 있었습니다. 하나님의 믿음이 앞에 있는 법정들을 감당하기에 너무 작다고 느낀다면, 당신은 본문을 올바로 읽고 있는 것입니다. 베드로의 자신감은 자신의 것이 아니었습니다. 주어진 것이었습니다. 당신의 것도 그렇습니다. 법정에서 베드로를 채우신 그 동일한 성령은 구하는 모든 신자에게 부어집니다. 문제는 우리가 담담한가요? 가 아니라 채워지기를 원하느냐입니다. 기도: 주님, 당신은 베드로를 채우셨던 것처럼 나를 채워 주옵소서. 당신의 부활 위에, 주 안 내 형편 위에 있지 않는; 말하는 것이 값비싼 대가를 치르게 할 때 당신의 이름을 고백하는; 치유받은 사람이 당신의 은혜로운 증거하시는 증거로 내 곁에 서게 하는 믿음을 주소서. 주님의 저는 도움으로, 주의 주안 어떠하시를 따라, 당신의 제자들과 함께, 당신을 거스한 것보다 당신을 따르겠다는 것을 선택합니다. 아멘.

자주 묻는 질문

이 구절이 나타내는 '신뢰'는 무엇인가?

여기에 나타난 신뢰는 수동적인 믿음이 아니라 살아 계신 주님 안에 근거한 삶과 고백이다. 베드로가 심문을 받을 때, 그는 자신의 웅변이나 학문, 자기 보전에 의지하지 않는다. 그는 성령이 충만해지며 십자가에 달리시고 부활하신 예수의 이름만을 선포한다. 이 본문에서 신뢰한다는 것은 죽은 자를 죽은 자들 가운데서 일으키신 것을 입증하신 하나님 앞에 자신을 맡기는 것이다.

사두인들이 특히 사도들의 전도를 적대시하는 이유는 무엇인가?

사두기인은 부활을 부인하였다(참조: 사도행전 23:8). 사도들의 중심적 선포는 '예수 안에서 죽은 자의 부활을 전하는 것'이었습니다. 이는 그들이 용납할 수 없었던 교리를 정면으로 후벼파는 것이었습니다. 이것이 바로 그들이 바리새인이 아니라 사도들을 침묵시키려는 움직임을 주도한 이유입니다.

"예수 이름으로 구원받는다는 것"은 무슨 뜻인가요?

성경에서 '이름'은 한 사람의 정체성과 권위를 나타냅니다. 예수님의 이름으로 구원받는다는 것은 구원이 어떤 의식이나 도덕적 성취, 신비로운 경험을 통해 오는 것이 아니라 십자가에서 죽으시고 부활하심으로 완성하신 예수 그리스도의 사역을 통해 온다는 것을 의미합니다. 이는 주님이자 구세주로 삼아 그분을 믿는 믿음을 통해 받아들여지는 것입니다.

보통 사람들이자 교육 받지 못한 베드로와 요한이 어찌 그리 담대하게 말할 수 있느냐?

누가는 베드로가 "성령으로 충만하게 되었다"(8절)고 기록하며, 그가 자기 자신의 학식에 의지한 것이 아니라고 강조한다. 그들의 담대함은 성령의 열매였으며, "예수와 함께" 한 결과였다. 이 본문에서 믿음과 신뢰란 자신의 부족함을 인정하고 대신 하나님의 능력에 의지하는 것을 의미한다.

오늘날 신자들은 고난 속의 신앙에 대해 무엇을 배울 수 있는가?

세 가지 교훈이 있다: (1) 참된 믿음은 반대 없이 보장되지 않으며 오히려 반대를 유발하는 경우가 많다. (2) 압박之下 우리는 자신의 교묘함에 기대지 아니라 성령의 능력에 의지해야 한다. (3) 신뢰의 대상은 죽음을 이기신 부활하신 주님이셔야 한다. 죽음을 정복하신 이분이 어떤 공회 앞에서도 우리를 서 있게 하실 수 있다.

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