믿음과 신뢰

반대에 굳건히 서서: 신앙과 신뢰의 증인

사도행전 4장은 진정한 신앙이 위협의 부재가 아니라, 위협이 실제로 존재할 때에도 부활하신 주님을 신뢰하는 용기임을 드러냅니다.

BibleVibe Editorial읽기 5분
번역본:ESV
사도행전 4:1-20

그들이 백성에게 말할 때에 제사장들과 전殿 부장 그리고 사두개인들이 와서 그들을 대하여 당혹하여 하였으니 이는 그들이 백성을 가르치며 예수 안에서 죽은 자의 부활을 선포함이라. 그들이 그들에게 손을 대고 내일 아침까지 감옥에 가두었으니 이는 이미 저녁이었음이라. 그러나 말씀을 들은 자 중에 많이 믿은 자가 있으니 남자의 수가 약 오천이 되었더라. 이튿날에 그들의 관원들과 장로들과 서기관들이 예루살렘에 모였는데 대제사장 안나스와 그와 가야바와 가.다. 그리고 알렉산더와 및 대제사장의 친척 중에 있는 자들이 다 거기 있었더라. 그들이 그들을 가운데 세우고 물어되 너희가 이것을 무슨 권능으로 혹은 무슨 이름으로 행하였느냐 하니. 이에 성령이 충만하신 베드로가 그들에게 이르되 백성의 관원들이요 장로들이여 만일 오늘 우리가 병든 사람에게 행한 선한 일과 이 사람이 어떠한 연고로 나은 되었는 것에 대하여 심문받는다면 너희와 이스라엘 온 백성에게 알라 너희가 십자가에 못 박은 나사렛 예수 그리스도의 이름으로 곧 하나님이 죽은 자 가운데서 살리신 이의 이름으로 이 사람이 너희 앞에 나아와 온전하게 되었느니라. 이 사람은 너희 건축자들 버린 돌로서 집모의 모통을 이룬 돌이 되셨느니라. 다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 이는 사람들에게 주어진 하늘 아래의 다른 이름이 없으매 우리로 구원받게 할 만한 이름이 이에 없느니라. 그들이 베드로와 요한의 담력을 보고 또한 일곱 배운 바 없고 못 배운 사람인 줄 알아들으매 그들이 놀랠새 그리고 예수와 함께 있었나니 알게 되니라. 그리고 나은 사람이 함께 선 것을 보고 그들이 반박할 말이 없었더라. 그들이 명하여 공회에서 물러가라 한 후에 서로 의논하여 이르되 우리가 이 사람들에게 무엇을 할꼬 저릴꼬 이는 말하자면 그들을 통하여 나타난 기이한 기사가 예루살렘에 사는 모든 사람에게 나타난 것이니 우리가 부인할 수 없노라 하되 이는 백성 가운데에 더 전파되지 않게 하리라 우리가 그들을 위협하여 이후로는 이 이름으로 아무에게도 말하지 말라 하니라. 그들이 그들을 불러서 예수의 이름으로 일곱히 말하지도 말고 가르치지도 말라고 명하라 하지니, 그러나 베드로와 요한이 대답하여 그들에게 이르되 하나님 앞에 너희를 듣는 것이 하나님을 듣는 것보다 옳으냐 이것을 너희가 판단하라. 우리가 보고 들은 것을 말하지 아니할 수 없노라 하고, 그들이 더 위협하고 놓아 주었으니 이는 백성 때문에 그들을 어떻게 벌할지를 발견하지 못함이라 이는 행하신 그 일을 모든 사람이 하나님께 영광을 돌림이라. 나은 사람은 사십 세 이상의 남자라 곧 그 위에 이 치유 기사가 행하여진 자라. 놓아 준 후에 그들이 자기 무리에 와서 대제사장들과 장로들이 자기들에게 이른 말을 다 고하니라. 그들이 들은 후에 한 마음으로 하나님을 향하여 소리를 높여 이르되 주여 당신은 하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것을 지은 자시며. 또 아버지 다윗 당신의 종의 입으로 성령을 가시조하여 주께서 이르신 바 이방들이 어찌하여 분노하며 민족들이 어찌하여 허사한 일을 도모하느냐. 땅의 왕들이 일어서며 관원들이 모여서 주와 그 기름 부음 받은 자를 대적하러. 이는 참으로 이 성에서 당신의 거룩한 종이시며 당신이 기름 부으신 예수를 대적하여 하리고, 헤롯과 본디오 빌라도와 이방들과 이스라엘 백성이 함께 모여서 당신의 손과 당신의 뜻이 미리 정하신 대로 이루게 하려 함이니이다. 이제 주여 그들의 위협을 돌보소서 그리고 당신의 종들에게 담대히 당신의 말씀을 전하게 하여 주시기 앞서면 당신이 손을 펴사 병 고치시기를 그리고 당신의 거룩한 종 예수의 이름으로 표적과 기사가 행하여지게 하옵소서. 그들이 기도할 때에 그들이 함께 모인 곳이 진동하였고 그들이 다 성령이 충만하여 담대히 하나님의 말씀을 전하니라. 믿는 무리가 다 한 마음과 혼이 보이시는 되는지라 그들 중에 아무도 자기의 소유한 것을 자기 것이라고 하는 자가 없고 오히려 그들이 모든 것을 같이 가지니라. 그리고 사도들이 주 예수의 부활의 증인을 큰 권능으로 증언하였고 그들 모두 위에 큰 은혜가 있더라. 이는 그들 중에 궁한 자가 없었으니 이는 토지나 집을 가진 자가 그들을 팔아서 판 것의 값을 가져다가 사도들의 입장에 게 놓고 각 사람이 쓸 데 따라 나눠 주었음이라. 또한 사도들이 바나바라 칭한 요셉이 있으니 이는 해석하면 권면의 아들이라는 뜻이라 레위 사람으로 구브로 태어난 사람이 밭이 있어 자기는 팔아서 그 값을 가져다가 사도들의 입장에 게 놓으니라.

사도행전 4:1-20은 예수님의 이름으로 한 다리 못 걷는 사람을 고쳐준 이유로 갓 잡힌 베드로와 요한이 그들의 주인을 정죄했던 바로 그 공회 앞에 서는 순간을 기록하고 있다. 그들의 대답은 교묘한 변호가 아니라 성령 충만한 선포였다. 곧 구원은 다른 어떤 이름으로도 얻을 수 없다는 것이다. 여기서信仰은 확신에 차며 증언하며 자신을 드러낼 각오가 되어 있는 것으로 나타난다.

Narration

맥락

사도행전 4장이 시작될 때쯤, 예루살렘의 어린 교회는 이미 첫 번째 성장의 폭발을 경험한 상태였다. 오순절(사도행전 2장)에서 성령의 임금이 있은 후, 치유와 담대한 전도와 관대한 나눔으로 특징지어지는 공동체가 형성되었다. 우리 본문의 배경은 예루살렘의 성전 구역으로, 몇 주 전에 베드로와 요한이 "아름다운 문"이라 불리는 곳에서 태어머니부터 앉은뱅이인 한 남자를 치유한 바로 그 거룩한 공간이다(사도행전 3:1-10). 이제 예수를 십자가에 못 박은 동일한 권세자들이 그들을 향해 움직인다. 제사장들의 지도부, 성전 경비대장, 그리고 사두개인들 — 사도들의 전도에 특히 적대적이었는데, 이는 부활을 부인하는 종파였기 때문이다. 2절에 나오는 그들의 반대가 분명히 드러난다. 그들은 한 사람이 치유되었다는 사실에 화가 난 것이 아니다. 그들은 제자들이 "예수 안에서 죽은 자의 부활을 선포"하는 것에 고통을 받는다. 치유는 용납할 만하지만, 부활은 그들의 신학에 있어 결코 용납될 수 없는 것이다. 다음 날 아침, 베드로와 요한은 산헤드린 — 예수를 빌라도에게 넘겨주었던 바로 그 기구 — 앞에 끌려간다. 전직 대제사장이자 여전히 그 가문의 영향력 있는 족장인 안나스가, 그의 사위이자现任 대제사장인 가야바와 함께, 그리고 요한, 알렉산더 그리고 대제사장 가문의 다른 구성원들이 그곳에 앉아 있다(루가복음 3:2절; 사도행전 23:6절의 사두개인들의 부활에 대한 태도와 비교하라). 사도들에게 던져진 질문은 날카롭고 재판적이다. "너희가 이 일을 무슨 권세로, 누구의 이름으로 행하였느냐?" 이것은 본질적으로 예수께서 십자가에 못 박히기 전에 받으셨던 바로 그 질문이다(마가복음 11:28절). 이어지는 내용은 초대 교회의 가장 집중된 그리스도론적 고백이다. 나사렛 예수는 그들에 의해 십자가에 못 박혔고, 하나님에 의해 다시 살리신 분이시며, 하늘 아래에서 우리가 구원받아야 할 유일한 이름이 되신다. 누가는 아이러니를 기록한다. 제자들을 체포하는 사람들은 그들의 학문 — 랍비가 아닌 어부 — 에는 깊은 인상을 받지 못했지만, 그들이 예수와 함께 있었음을 알아챌 수 있었다. 그리고 치유받은 남자가 변호인의 어떤 반박도 뒤집을 수 없는 살아있는 증거로서 그들 곁에 서 있다.

시공간

첫 성전 시대의 예루살렘은 다윗의 도성을 중심으로, 초대 신자들이 담대한 믿음으로 모이던 다락방을 중심으로 한 곳이었습니다.

의미

이 본문에는 여러 신학적 흐름이 수렴하며, 각각은 믿음과 신뢰의 본질을 밝혀준다. 첫째, 믿음은 공식이 아니라 인격에 근거한다. 공회가 묻는다. "무슨 권세로, 혹은 무슨 이름으로?" 베드로의 대답은 기법도, 의식도, 한 인격에서 분리된 신조 체계도 아니다. 그는 나사렛 예수 그리스도를 이름으로 부른다 — 십자가에 못 박히고, 다시 살림 받고, 높임 받으신 그분. 믿음은 명제적이기 이전에 관계적이다. 우리는 그분에 대한 명제들을 신뢰하기 전에 먼저 살아 계신 주님을 신뢰한다. 비록 그 명제들이 뒤따르지만. 둘째, 믿음은 믿음이 값을 요구할 때 말해진다. '담대함'으로 번역된 그리스어 파르레시아(παρρησία)는 (13절) 눈에 띄는 단어다. 이것은 누가가 초대 성령 충만한 제자들의 열린 모습을 묘사할 때 사용한 바로 그 단어다(행 2:29; 4:29, 31). 믿음은 침묵하는 동의가 아니다; 그것은 자신이 보고 알고 있는 것을 선포하는 용기다. 역설이 여기에 있다. 우리가 더 온전히 신뢰할수록, 더 자유롭게 말하며 — 그 말은 더욱 값비싸질 수 있다. 셋째, 믿음은 상황이 아니라 부활 위에 쉰다. 사두개인은 부활을 부인했다; 베드로의 전체 변호는 그 위에 세워졌다. 공회 앞에 온전히 서 있는 그 남자가 증거품 A다: 하나님이 죽은 자 가운데서 살리신 한 사람의 이름으로 온전하게 된 몸. 하나님이 예수님을 살리셨다면, 어떤 공회도 궁극적으로 하나님을 표결로 이길 수 없다. 이것은 모든 그리스도인의 신뢰 행위 아래 놓인 기반이다: 부활은 소망을 넘어 소망하는 것의 역사적 근거다(롬 4:18 참조). 넷째, 믿음은 대상에 있어서는 배타적이고 범위에 있어서는 보편적이다. "사람 가운데 주어진 다른 이름이 없으니 이로써 우리는 구원받아야 한다"(12절)는 신약전서 가운데 가장 광범위한 구원론적 주장이다. 모든 시대의 다원주의자들은 여기서 걸림돌을 만나지만, 사도들은 예수님이 여럿 가운데 최선의 선택이라고 주장하는 것이 아니다. 그들은 주어진 유일한 이름이라고 증언하고 있다. 믿음은 정의상 대상을 가진다; 여러 대상에 놓는 신뢰는 신뢰라고 할 수 없다. 다섯째, 믿음은 증거를 남긴다. 치유된 남자는 숨겨지거나, 묵살되거나, 설명되어 제거될 수 없다. 그리스도는 사적 의견이 아니다; 그것은 공적 세계와 교차하는 주장을 제기한다. 믿음이 진실한 곳에는 증거가 뒤따르는 경향이 있다 — 변화된 삶들, 치유된 몸들, 변화된 공동체들.

신청

1. 직면하고 있는 의회(공회)를 파악하라. 모든 신자는 궁극적으로 어떤 '의회' 앞에 서게 된다 — 적대적인 동료, 불안한 양심, 여론의 법정, 당신의 신념을 공유하지 않는 가족. 그것을 명명하라. 베드로의 담력은 두려움이 없었기 때문이 아니라, 심문받는 그 순간에 성령이 충만히 임했기 때문이다. 그 방에 들어가기 전에 그 충만함을 위해 기도하라. 2. 그 이름을 말하라. 베드로에게 "무슨 이름으로" 묻는 자들이 있었다. 우리 문화는 기독교 이후(post-Christian) 시대이지만, 이름에 대한 갈망은 여전히 있다. 사람들은 막연한 영성으로는 지쳐 있다. 초대교회의 증언은 도덕적인 설교가 아니라 구체적인 고백이었다 — 예수님의 이름, 그의 죽음, 그의 부활. 일상적인 대화 속에서 당신이 신뢰하는 바와 그 이유를 말할 방법을 찾으라. 3. 치유받은 사람을 그 자리로 데려가라. 당신이 기적을 행하지 않았더라도, 변화의 이야기는 거의 확실히 가지고 있을 것이다.信仰은 가시적인 삶이 동반될 때 가장 신뢰를 얻는다. 당신의 '치유받은 사람'은 누구인가? 소망의 근거를 물었을 때 가리킬 수 있는 변화는 무엇인가? 4. 의회가 당신의 동료(同行)를 알아차릴 것을 기대하라. 누가의 설명 — "저희가 예수와 함께 있었음을 알아차렸더라" — 는 조용한 원리이다. 세상은 먼저 우리의 신학을 읽지 않는다. 우리의 존재를 읽는다. 당신은 요즘 예수님과 함께 있었는가? 기도와 말씀, 고요 속에서. 그것은 드러난다. 5. 위협을 받을 때, 복음을 협상하지 말고 자신의 안락을 협상하라. 의회는 결국 당신에게 말하기를 멈추라고 명할 것이다. 19절에서 베드로와 요한이 내릴 선택 — "너희보다 하나님께 순종하는 것이 옳은가, 너희가 판단하라" — 은 모든 제자가 결국 직면하는 동일한 선택이다. 하나님께 순종하는 것이 그 대가를 능가한다는 것을 미리 결정하라.

되새김

편안한 믿음이 있습니다. 예수님을 믿되 그 믿음 때문에自己的生活이 불편해지지 않는 사람들의 믿음입니다. 사도행전 4장은 우리가 그런 믿음에 만족하는 것을 허락하지 않습니다. 사도들의 신뢰는 하룻밤의 감옥에서 단련되었고 당시 세계에서 가장 강력한 종교 법정에서 시험받았습니다. 그들의 신뢰는 자신을 변호할 수 있는 능력에 있지 않았습니다—누가는 솔직히 그들이 '학문 없고 무지한 사람들'이라고 기록합니다—그리스도를 죽은 자 가운데서 살리신 그리고 지금 그들을 자신의 영으로 채우시는 하나님께 있었습니다. 만일 당신의 믿음이 앞에 놓인 법정들을 대면하기에 너무 작다고 느낀다면, 당신은 본문을 올바로 읽고 있는 것입니다. 베드로의 담력은 자기 자신의 것이 아니었습니다. 주어진 것이었습니다. 당신의 것도 그러합니다. 법정에서 베드로를 채우신 바로 그 성령이 구하는 모든 신자에게 부어집니다. 문제는 우리가 담력을 가질 수 있느냐가 아니라 우리가 채워지기를 기꺼이 받아들이느냐입니다. 기도하옵니다: 주님, 베드로를 채우셨던 것처럼 나도 성령으로 채워주소서. 내 상황이 아니라 당신의 부활 위에 머무는 믿음을 주소서. 말하는 것이 값비쌀 때에도 당신의 이름을 고백하는 믿음을 주소서. 고침 받은 사람이 당신의 은혜의 증거로 내 곁에 서도록 허락하는 믿음을 주소서. 저는 당신의 사도들과 함께, 당신께 거스르는 어떤 법정보다 당신께 순종하기를 선택합니다. 아멘.

자주 묻는 질문

이 구절이 나타내는 '신뢰'는 무엇인가?

여기서 묘사된 신뢰는 수동적인 믿음이 아니라 살아 계신 주님 안에 뿌리내린 삶과 말이다. 베드로가 심문을 받을 때, 그는 자신의 변변치 못한 말주변이나 학식, 혹은 자기 보전에 의지하지 않는다. 그는 성령으로 충만해져 십자가에 못 박히시고 다시 살아나신 예수의 이름만을 선포한다. 이 본문에서 신뢰한다는 것은 죽은 자를 실제로 다시 살리신 하나님께 자신을 맡기는 것이다.

사두개인들은 왜 특별히 사도들의 전도에 적대적인가?

사두개인들은 부활을 부인했다(행 23:8 참조). 사도들의 핵심 선포는 "예수 안에서 죽은 자의 부활을 전하는 것"이었으며, 이는 그들이 결코 용납할 수 없는 교리를 정면으로 공격했다. 이것이 바로 그들이 바리새인들이 아니라 사도들을 침묵시키려는 일을 주도하는 이유이다.

"예수님의 이름으로 구원받는다는 것은 무엇을 의미합니까?"

성경에서 '이름'은 한 사람의 정체성과 권위를 나타냅니다. 예수님의 이름으로 구원받는다 함은 구원이 어떤 의식이나 도덕적 성취, 신비로운 경험을 통해 오는 것이 아니라, 주와 구세상으로 예수 그리스도를 신뢰함으로 말미그이 말미그 아니 라 His 말미그 아니 라 His가 아니 라 His가 아니 라 His가 아니 라 His가 아니 라 His가 아니 라 His가 아니 라 His가 아니 라 His가 아니 라 Hisではありません 레 — 그의 죽음과 부활 — 을 통해 주님과 구세상으로 받음을 의미합니다.

어떻게 보통이고 '배움 없는' 사람들인 베드로와 요한이 이토록 대담하게 말할 수 있었는가?

누가는 베드로가 '성령으로 충만하게 되었다'(8절)고 기록하며, 이것이 자신의 학식에서 나온 것이 아님을 보여줍니다. 그들의 담대함은 성령의 열매이자 '예수와 함께 있었기' 때문에 맺어진 열매였습니다. 이 본문에서 믿음과 신뢰란 자신의 부족함을 인정하고 하나님의 능력에 의지하는 것을 의미합니다.

오늘날 신자들은 고난 속에서의 신앙에 관하여 무엇을 배울 수 있는가?

세 가지 교훈: (1) 참된 믿음이 반대와 갈등의 부재를 보장하지 않으며 오히려 그것을 유발하기도 한다; (2) 압박之下 우리는 자신의 능력이 아니라 성령의 능력에 의지해야 한다; (3) 신뢰의 대상은 죽음을 이기신 살아계신 주님이셔야 한다 — 즉, 죽음을 정복하신 그분이 어떤 공회 앞에 서게 하시더라도 우리를 지켜 세우실 수 있다.

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