믿음과 신뢰

대립 속에서 굳건히 서라: 신앙과 신뢰의 증인

사도행전 4장은 참된 믿음이 위협의 부재가 아니라, 위협이 실제로 존재할 때에도 부활하신 주님을 신뢰하는 용기임을 보여줍니다.

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번역본ESV
사도행전 4:1-20

말씀을 백성에게 전할 때에 제사장들과 전위대장과 사두개인들이 그들에게로 나아와서 대단히 근심하니 이는 그들이 백성을 가르치며 예수 안에서 죽은 자의 부활을 전파함이라. 그리고 그들이 두 사람에게 손을 대어 이튿날까지 가두었으니 이는 이미 저녁이었음이라. 그러나 말씀을 들은 자 중에 믿는 자가 많았고 그 남자의 수가 약 오천이 되었더라. 이튿날에 이르러 그들의 관원들과 장로들과 서기관들이 예루살렘에 모였고 대제사장 안나스와 가야바와 요한과 알렉산더와 무릇 대제사장의 친척이 다 거기 있었더라. 그리고 그들이 두 사람을 가운데 세우고 묻되 너희가 어느 권세로 혹은 누구의 이름으로 이 일을 행하였느냐? 이에 성령이 충만하신 베드로가 그들에게 말하되 백성의 관원들과 장로들아 만일 오늘 우리가 병든 사람에게 행한 선한 일 곧 이 사람이 어떻게 나은지에 대하여 심문받거든 너희와 모든 이스라엘 백성 다 알라 너희가 십자가에 못 박은 나사렛 사람 예수 그리스도의 이름으로 즉 하나님이 죽은 자 가운데서 살리신 그로 말미암아 이 사람이 너희 앞에서 나아와 건강하게 서 있느니라. 이 사람은 너희 건축자들이 버린 돌로서 모퉁이 머릿돌이 된 것이라. 다른 데는 구원이 없으니 참으로 천하 사람의 가운데서 우리 구원받아야 할 다른 이름이 우리에게 주어진 일이 없음이라. 그들이 베드로와 요한의 담대함을 보며 또 이 사람들이 학문 없고 무식한 자인 줄 알고 놀라며 이 사람들이 예수와 함께 있었음을 알았더라. 그리고 나은 사람이 그들과 함께 서 있는 것을 보고 아무 말도 못 하더라. 그러나 그들이 두 사람을 공의회 밖으로 나가게 명하고 서로 의논하여 가로되 이 사람들에게 무엇을 하리요? 참으로 그들을 통하여 나타난 유명한 기적이 예루살렘에 사는 모든 사람에게 명백하니 우리가 부인할 수 없도다. 그러나 이 일이 백성 중에 더 퍼지지 못하게 그들을 위협하여 이 이름으로 아무에게도 다시는 말하지 못하게 하자 하고, 그들을 불러 예수의 이름으로 말하거나 가르치지 말라 하고 엄히 명하니, 베드로와 요간이 대답하여 가로되 하나님 앞에서 너희 말 듣는 것이 하나님 말 듣는 것보다 옳은지 너희가 판단하라. 우리는 보고 들은 것을 말하지 않을 수 없노라 하고, 그들이 더 위협하고 놓으니 이는 백성 때문에 그들을 어떻게 벌할지 방법을 찾지 못함이라. 이는 모든 사람이 행하신 일을 하나님께 영광을 돌림이러라. 고침 받은 그 사람이 사십 년 이상 된 사람이라. 그들이 놓임을 받아 자기 동료에게 가서 대제사장들과 장로들이 자기들에게 이른 말씀을 다 고하니, 그들이 듣고 한 마음으로 하나님께 소리를 높여 가로되 오 주여 하늘과 땅과 바다와 그 안에 만물을 지으신 이여 또 우리 종 아버지 다윗의 입을 의거하여 성령으로 말씀하시기를 이방들이 왜 분노하며 백들이 어찌하여 허사를 경영하는고 하신 이여 세상의 군왕들이 나서며 관원들이 한가지로 주와 그의 기름 받으신 자를 대적하리라 하신 것이 이 성에서 율로 주께서 기름 부으신 거룩한 종 예수와 헤롯과 본디오 빌라도와 이방들과 이스라엘 백성들이 함께 모여 하나님의 손과 뜻으로 미리 정하신 일을 행하려 한 것이니, 이제 주여 그들이 위협하는 것을 보옵소서. 또 종들에게 담대히 말씀 전하게 허락하옵시며 주께서 손을 내밀어 고치게 하옵시고 또 거룩한 종 예수의 이름으로 표적과 기이한 일이 행하게 하옵소서 하니, 그들이 기도할 때에 그들이 모인 그 장소가 진동하며 그들이 다 성령이 충만되어 담대히 하나님의 말씀을 전하더라. 믿는 자의 무리가 한 마음과 한 뜻이 되며 아무도 자기의 소유물을 자기 것이라고 하는 자가 없이 모든 물건을 공동으로 가지니, 이는 큰 능력으로 사도들이 주 예수의 부활을 증언하며 큰 은혜가 그들 위에 있음이라. 그들 중에 궁핍한 자가 없으니 이는 토지와 집 있는 자는 팔아 그 판 값을 가져다가 사도들의 발 앞에 놓으매 각 사람이 쓸 대로 나눠 줌이더라. 사도들이 바나바라 이름한 요셉, 곧 번역하면 권면의 아들인 구브로 사람 레위 사람으로 마침 논이 있어 팔아 값을 가져다가 사도들의 발 앞에 놓으니라.

사도행전 4:1–20은 예수님의 이름으로 절뚝는 자를 고친 이유로 체포된 베드로와 요한이 그들의 주를 정죄한 동일한 공회 앞에 서게 된 순간을 기록하고 있습니다. 그들의 대답은 능란한 변명이 아니라 성령이 충만하게 임한 선포였습니다. 곧 구원은 다른 어떤 이름으로도 있지 않다는 것입니다. 여기서 믿음은 확신에 차며, 증거하며, 자신을 드러내기를 기꺼이 감수하는 것으로 나타납니다.

Narration

맥락

사도행전 4장이 열릴 무렵, 예수님의 첫 순교자인 스데반이 죽임을 당한 직후 예루살렘에 있는 갓 태어난 교회는 첫 번째 폭발적 성장을 겪었습니다. 오순절(사도행전 2장)에서 성령의 임금이 치유, 담대한 전파, 그리고 관대한 나눔으로 특징지어지는 공동체에 의해 뒤따랐습니다. 우리 본문의 배경은 수주 전 베데스와 요한이 '아름다운' 문(사도행전 3:1-10)에서 태어날 때부터 다리 못 쓰는 사람을 고친 바로 그 거룩한 공간, 예루살렘 성전 구역입니다. 이제 예수를 십자가에 못 박았던 바로 그 권세들이 그들을 향해 움직입니다. 대제사장 가문, 성전 경비대장, 그리고 사두개인들 — 사도들의 전파를 특히 적대시하는 일파, 그들이 부활을 부인했기 때문입니다. 2절의 그들의 이의는 많은 것을 말해줍니다. 그들은 한 사람이 치유된 것에 화가 난 것이 아닙니다. 그들은 제자들이 '예수 안에서 죽은 자의 부활'을 선포하는 것에 괴로워합니다. 치유는 용납할 만합니다; 그러나 그들의 신학에는 부활이 용납할 수 없습니다. 다음 날 아침, 베드로와 요한은 산헤드린 — 예수님을 빌라도에게 넘겨주었던 바로 그 기구 — 앞에 끌려갑니다. 전직 대제사장이자 여전히 그 가문의 유력한 족장인 안나스가 그의 사위이자现任 대제사장인 겸아바스와 함께 앉아 있고, 요한, 알렉산더, 그리고 대제사장 가문의 다른 일원들과 함께 앉아 있습니다(누가복음 3:2; 사도행전 23:6의 사두개인들의 부활에 대한 입장과 비교). 사도들에게 던져진 질문은 날카롭고 재판적입니다: '너희가 이 일을 무슨 권세로, 혹은 무슨 이름으로 행하였느냐?' 그것은 본질적으로 예수가 십자가에 못 박히기 전에 받으셨던 바로 그 질문입니다(마가복음 11:28). 다음에 오는 것은 초기 교회의 가장 집중된 그리스도론적 고백입니다: 그들에 의해 십자가에 못 박히고, 하나님에 의해 일으켜진 나사렛 예수가, 하늘 아래 우리가 구원받아야 할 유일한 이름입니다. 누가는 아이러니를 지적합니다: 제자들을 체포한 사람들은 학식이 없기 때문에 — 랍비가 아닌 어부 — 감명을 받지 않지만, 그들은 분명 무언가를 알아봅니다. 그들은 '예수와 함께 있었'습니다. 그리고 치유된 사람이 그들 곁에 서서, 어떤 변호도 반박할 수 없는 살아있는 증거물이 됩니다.

시공간

첫 성전 시대의 예루살렘은 다윗의 수도와 초기 신자들이 대담한 믿음으로 모였던 다락방을 중심으로 자리 잡고 있었습니다.

의미

여러 신학적인 흐름이 이 본문에서 수렴되며, 각각은 믿음과 신뢰의 본질을 밝혀준다. 첫째, 믿음은 공식에 근거하는 것이 아니라 인격에 근거한다. 공회가 묻는다. "무슨 권세로, 또는 무슨 이름으로?" 베드로의 대답은 기교나 의식, 또는 한 인격으로부터 분리된 신앙 체계가 아니다. 그는 나사렛 예수를 명명한다 — 십자가에 못 박히고, 죽은 자 가운데서 살아나신, 높여지신 분. 믿음은 명제적이 되기 전에 먼저 관계적이다. 우리는 그분에 대한 명제들을 신뢰하기에 앞서, 살아계신 주를 신뢰한다. 비록 그 명제들이 뒤따르긴 하지만. 둘째, 믿음은 대가가 따를 때 입을 연다. 헬라어 파레시아(v.13에서 '담대함'으로 번역됨)는 놀라운 단어이다. 이것은 누가가 초대 교회가 성령 충만하여 담대하게 드러낸 것을 묘사할 때 사용하는 바로 그 단어이다(행 2:29; 4:29, 31). 믿음은 침묵하는 동의가 아니다. 그것은 자신이 보고 아는 것을 선언할 용기이다. 역설이 여기에 있다. 우리가 더 온전히 신뢰할수록, 우리는 더 자유롭게 말하며 — 그 말은 더 큰 대가를 수반할 수 있다. 셋째, 믿음은 상황이 아니라 부활에 의지한다. 사두기파는 부활을 부정했다. 베드로의 온 변론은 부활 위에 세워져 있다. 공회 앞에 온전하게 서 있는 그 사람이 증거품 A이다. 하나님이 죽은 자 가운데서 살리신 한 사람의 이름으로 온전하게 된 몸. 하나님이 예수를 부활시키셨다면, 어떤 공회도 궁극적으로 하나님의 결정에 재表决할 수 없다. 이것은 모든 그리스도인의 신뢰 행위 아래에 놓인 기반이다. 부활은 소망 없이도 소망하는 근거이다(롬 4:18 참조). 넷째, 믿음은 대상에 있어서는 배타적이고 범위에 있어서는 보편적이다. "사람들에게 주어진 다른 이름은 하늘 아래 없나니 이는 우리가 그로 말미암아 구원을 받게 할 것이니라"(v.12)는 신약성경에서 가장 광범위한 구원론적 주장이다. 모든 시대의 다원주의자들이 이 구절에서 걸려 넘어지지만, 사도들은 예수가 여러 선택지 중 최선의 선택이라고 주장하는 것이 아니다. 그들은 그분만이 주어진 유일한 이름이라고 증언하고 있다. 믿음은 정의상 대상이 있다. 여러 대상에 놓인 신뢰는 진정한 신뢰가 아니다. 다섯째, 믿음은 증거를 남긴다. 치유받은 사람은 숨기거나, 무시하거나, 설명하여 없앨 수 없다. 기독교는 사적인 의견이 아니다. 그것은 공적인 세계와 교차하는 주장을 제기한다. 믿음이 진실한 곳에는 증거가 따르는 경향이 있다 — 변화된 삶, 치유된 몸, 변화된 공동체.

신청

1. 직면하고 있는 의회를 식별하라. 모든 신도는 결국 어떤 '의회' 앞에 서게 된다 — 적대적인 동료, 불안한 양심, 여론의 법정, 당신의 신념을 공유하지 않는 가족. 그것을 이름 붙여라. 베드로의 용기는 두려움이 없었기 때문에 나온 것이 아니라, 심문을 당하는 그 순간에 성령이 충만하게 함을 받은 데서 나왔다. 그 방에 들어가기 전에 그러한 충만을 위해 기도하라. 2. 그 이름을 말하라. 베드로에게 "무슨 이름으로"라고 물었다. 우리 문화는 기독교 이후이지만, 이름에 굶주려 있다. 사람들은 일반적인 영성으로 지쳐 있다. 초대교회의 증거는 도덕적 설교가 아니라 구체적인 고백이었다 — 예수님의 이름, 그의 죽음, 그의 부활. 일상적인 대화에서 당신이 신뢰하는 것과 그 이유를 드러낼 방법을 찾으라. 3. 치유받은 사람을 방으로 데리고 가라. 당신은 기적을 행하지 않았을 수도 있지만, 변화의 이야기를 거의 확실히 가지고 있다. 신앙은 보이는 삶을 동반할 때 가장 신뢰받는다. 당신의 '치유받은 사람'은 누구인가? 당신의 소망이 어디에서 오는지 물을 때 가리킬 수 있는 변화는 무엇인가? 4. 의회가 당신의 동료를 알아차리기를 기대하라. 누가의 한마디 — "그들이 그들을 알아보고, 예배와 함께 있었음을" — 은 조용한 원칙이다. 세상은 먼저 우리의 신학을 읽지 않는다. 우리의 존재를 읽는다. 최근에 기도 안에서, 성경 안에서, 고요함 안에서 예수와 함께 있었는가? 그것은 나타난다. 5. 위협을 받을 때, 복음을 협상하지 말고 당신의 편안함을 협상하라. 의회는 결국 당신에게 말하기를 멈추라고 명령할 것이다. 19절에서 베드로와 요한이 내릴 선택 — "하나님 앞에서 너희보다 하나님께 순종하는 것이 옳은가, 너희가 판단하라" — 은 모든 제자가 결국 직면하는 동일한 선택이다. 하나님께 대한 순종이 그 대가보다 더 중요하다는 것을 미리 결정하라.

되새김

편안한 종류의 믿음이 있습니다. 예수님을 믿지만 그 믿음 때문에自己的生活가 불편해지지 않는 사람들의 믿음입니다. 사도행전 4장은 우리가 그런 믿음에 안주하도록 내버려두지 않습니다. 사도들의 신뢰는 밤새 갇혀 있던 감옥 속에서 단련되었으며, 당시 세계에서 가장 강력한 종교 재판정 앞에서 시험を受けました. 그들의 신뢰는 자신을 변호할 수 있는 능력에 있지 않았습니다. 그들은 '무식하고 무지한 사람들'이었다고 누가가 솔직히 기록합니다. 그들이 신뢰한 것은 예수님을 죽음에서 일으키시고 지금 그들을 자신의 성령으로 채우시는 하나님이셨습니다. 만약 자신의 믿음이 눈앞에 놓인 공회들을 감당하기에는 너무 작다고 느낀다면, 당신은 이 본문을 올바로 읽고 있는 것입니다. 베드로의 확신은他自己的 것이 아니었습니다. 그 확신은 받은 것이었습니다. 당신의 확신도 마찬가지입니다. 공회장에서 베드로를 채우신 바로 그 성령은 구하는 모든 신자에게 부어집니다. 중요한 것은 우리가 담력을낼 수 있느냐가 아니라, 채워지기를 기꺼이 받아들이느냐입니다. 기도합시다. 주님, 베드로를 채우셨던 것처럼 저도 성령으로 채워주소서. 제 환경이 아니라 주의 부활 위에 머무는 믿음을 주소서. 말하는 것이 값을 요구할 때에도 주의 이름을 고백하는 믿음을 주소서. 고침 받은 사람이 제 곁에 서서 주의 은혜의 증거가 되도록 허락하시는 믿음을 주소서. 주의 사도들과 함께, 주님께 거스르는 어떤 공회보다 주님께 순종하기를 선택합니다. 아멘.

자주 묻는 질문

이 구절이 묘사하는 '신뢰'는 무엇인가?

여기에 묘사된 신뢰는 수동적인 신앙이 아니라 살아 계신 주님 안에 굳건히 서 있는 삶과 고백이다. 베드로가 심문받았을 때 그는 자신의 웅변이나 학식, 자기 보전에 의지하지 않았다. 그는 성령의 충만함을 받고 십자가에 달리셨다가 다시 살아나신 예수의 이름만을 선포한다. 이 본문에서 신뢰한다는 것은 죽은 자를 실제로 일으키신 하나님께 자신을 맡기는 것이다.

사두개인들은 왜 특별히 사도들의 전파에 적대적인가?

사두개인들은 부활을 부인하였다(참조: 사도행전 23:8). 사도들의 핵심 선포는 '죽은 자 가운데서의 부활을 예수 안에서 전파하는 것'이었다 — 이는 그들이 용납할 수 없는 교리를 정면으로 후베는 것이었다. 이것이 바로 그들이, 바리새인들이 아니라, 사도들을 침묵시키려는 움직임을 주도한 이유이다.

예수님의 이름으로 구원받는다는 것은 무엇을 의미합니까?

성경에서 '이름'은 한 사람의 정체성과 권위를 나타냅니다. 예수님의 이름으로 구원받음은 구원이 어떤 의식이나 도덕적 성취, 신비로운 경험을 통해서가 아니라 십자가에서 죽으심과 부활이라는 예수 그리스도의 완성된 사역을 통해, 곧 주님이자 구세주로 삼고 그분을 믿는 믿음을 통해 이루어진다는 것을 뜻합니다.

평범하고 '배움 없는' 사람들이 베드로와 요한처럼 어찌 그런 담대함을 가지고 말할 수 있었겠는가?

누가는 베드로가 “성령이 충만하게 하신 것”(8절)이라고 기록합니다. 이는 베드로 자신의 학습에 의지한 것이 아니었습니다. 그들의 담대함은 성령의 열매이자 “예수님과 함께했던” 것의 열매였습니다. 이 본문에서 믿음과 신뢰는 자신의 부족함을 인정하고 대신 하나님의 능력을 의지하는 것을 의미합니다.

오늘날 신자들은 시련 속에서의 신앙에 대해 무엇을 배울 수 있는가?

세 가지 교훈: (1) 참된 신앙은 반대의 부재를 보장하지 않으며 오히려 그것을 불러일으키는 경우가 많다; (2) 압박之下 우리는 자신의 기지에 기대는 것이 아니라 성령의 능력에 의지해야 한다; (3) 신뢰의 대상은 죽음을 이기신 살아계신 주님이어야 하신다 — 곧 죽음을 정복하신 이가 어떤 공회 앞에 서게 하실 수 있다.

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