최후의 환난을 통해 굳건히 견딤

다니엘 12장은 다니엘 10장부터 12장에 이르는 위대한 apocalypse적 환상을 마무리합니다. 이 환상은 고레스 셋째 년에(니 다엘라 10:1), 대략 BC 536년경, 바벨론의 페르시아 정복 이후에 다니엘에게 전달되었습니다. 다니엘은 페르시아 왕정에서 시모하던 노년의 망명자였습니다. 그의 많은 동시대인들이 작고 취약한 유다 주로 돌아갔지만, 다른 사람들은 여전히 흩어져 있었습니다. 이 환상은 공동체의 뜨거운 질문에 답했습니다. 만약 우리 하나님이 제국들 위에 주권을 가지신다면, 왜 거룩한 백성은 여전히 피를 흘리는가? 안티오쿠스의 모독(마카베오 수준으로 읽는다면) — 혹은, 더 넓은 정경적 관점에서, 종말의 더 깊은 고통 — 이 왜 이렇게 오래 지속되는 것처럼 느껴지는가? 다니엘 12:1-13의 문학적 배경은 인상적입니다. 다니엘은 이전에 환상을 받았던(다니엘 10:4) 큰 강, 힛데겔(티그리스) 곁에 서 있습니다. 두 초자연적 인물이 반대편 강둑에 서 있고, 셋째끼니 — '세마포 옷을 입은 자'로서 다니엘 10:5-6에서는 그리스도적 광채로 나타나는 — 가 양손을 들어 영원히 살아 계신 이를 두고 맹세합니다. 맹세의 형식('한 때, 두 때, 반 때', 즉 셋과 반 기간)은 요한계시록 11:2-3과 12:14에서 같은 기간이 거룩한의 성이 짓밟히는 것과 증인들이 굵은 베로 예언하는 것을 나타내는 것과呼应합니다. 숫자 1,290일과 1,335일은 문학적 괄호를 형성합니다. 1,335일에 이르는 자들 — '가증한 일'의 수보다 45일의 의도적 연장 — 은 '복이 있다'(히브리어 '아스레이)로 선언됩니다. 이는 시편이 용서받은 자, 신뢰하는 자, 의로운 자에 대해 사용하는 동일한 복된 선언입니다(시편 1:1; 시편 32:1; 시편 34:8; 시편 40:4; 시편 84:4-5, 12; 시편 94:12; 시편 112:1; 시편 119:1-2; 시편 127:5; 시편 128:1-2; 시편 137:8-9; 시편 144:15; 시편 146:5). 요세푸스는 다니엘의 예언을 안티오쿠스 4세 에피파네스의 통치와 마카베오 반란에 연결하는 유대 전통을 보존하고 있으며(요세푸스, Antiquities 10.11.7; 12.7.6), 교부들은 다니엘 12장을 일반적 부활과 모든 것의 완성으로 들어가는 창으로 읽습니다. 핵심 용어들: '책'(סֵפֶר, 세페르) — 이름이 기록되는 하늘의 등록부(참조: 출애굽기 32:32-33; 시편 69:28; 빌립보서 4:3; 요한계시록 3:5; 20:12, 15; 21:27); '미가엘'(מִיכָאֵל), 다니엘 백성의 아들들 곁에 '서 있는'(עֹמֵד, 오멧) 대천사로서 그들의 하늘의 변호자입니다(참조: 유다서 1:9; 요한계시록 12:7); '고난의 때'(צָרָה, 차라), 이스라엘의 간략한 탈출을 위해 다른 곳에서 사용되는 표현(예레미야 30:7; 참조: 마태복음 24:1); '영원한 가증함'(דְּרָאוֹן עוֹלָם, 데라온 라틴), 결코 사라지지 않는 수치에 대한 법의학 용어; '빛나는'(יַזְהִירוּ, 야즈히루)과 '별들 같이'(כְּכוֹכָבִים, 케코하빔) — 창세기 15:5에서 아브라함에게 주신 하나님의 약속에서 가져온 imagery이며 족장들에게 재확인됩니다. 다니엘 자신에게 '네가 끝까지 가라. 너는 쉴 것이며, 말일에 네 운명으로 일어서리라'고 말해집니다 — 이는 공동체적 환상에 근거한 개인적 부활의 약속입니다.

바빌론 포로 시대를 배경으로, 수사의 디아스pora 공동체와 예루살렘의 남은 자에 걸쳐 펼쳐지며, 신실한 유대인들이 하나님의 언약적 회복을 기다리며 외국의 지배 아래 고난을 견뎌냈다.

다니엘 12장은 고난을 축소하지 않는다. 다가올 환난을 '나라가 생겨날 때부터 그와 같은 적이 없던 환난의 때'라고 명명한다. 어휘는 의도적으로 최상급이다: 이스라엘의 과거에 그와 같은 것은 없다(‘야곱의 환난의 때'와 '그가 거기서 구원을 받으리라'가 짝을 이루는 예레미야 30:7과 비교하라; 마태복음 24:21은 메시아적 환난에 같은 유일성을 반향한다). 그러나 위안은 바로 다음 절들에 짜여 있다. 네 가지 진리가 이 장의 고난 신학을 구조화한다. 첫째, 고난에는 보호자가 있다. '그 때에 당신의 백성들의 편에 서는 위대한 군주 미가엘이 일어날 것이다.' 미가엘은 데우스 엑스 마키나가 아니다; 그는 언약 공동체 곁에 '서 있는'(omed) 임명된 옹호자이다. 문법은 응급 도착이 아니라 영구한 자세를 가리킨다. 예수께서 '이 어린 자들의 천사들이 항상 내 아버지의 얼굴을 본다'(마태복음 18:10)라고 말씀하실 때 이것을 전제하신다. 신자의 고통은 하늘 법정에서 목격되지 않는 것이 아니다. 둘째, 고난에는 한계와 구원이 있다. '당신의 백성이 구원받으리니, 책에 기록된 것으로 발견되는 자 모두.' '구원받다'(נִמְלַט, nimlat)라는 동사는 소돔에서 롯의 구원에 사용된 것과 같은 것이다(창세기 19:16-17, 19), 그리고 여호와의 날에서 '벗어나는' 생존자들에도 사용된다(이사야 4:2; 에스겔 7:16). '책에 기록된'이라는 한정어는 고난 당하는 자들을 배제하지 않는다; 그들을 식별한다. 어린 양의 '생명책'(요한계시록 21:27)과 바울의 '그들이 읽히게 될 책'(빌립보서 4:3)이 같은 사상을 이어간다. 셋째, 고난은 몸에 대한 마지막 말씀이 아니다. '땅의 먼지 속에서 자는 자 중에 많은 사람이 깨어나리니, 어떤 자는 영원한 생명으로, 다른 자는 수치와 영원한 혐오로.' '자다'(יְשׁנִים, yeshenim)는 구약의 죽음에 대한 규칙적 완곡어법이다(욥기 3:13; 시편 13:3; 요한복음 11:11-14). 다니엘 12:2는 구약에서 몸의 부활을 명시적으로 확인한 최초의 본문이다(Isaiah 26:19; Ezekiel 37:12-14; Job 19:25-27과 비교하라). '어떤 자는 영원한 생명으로, 다른 자는 영원한 혐오로'라는 비대칭성은 몸의 소망을 지우지 않으면서도 실재적인 종말론적 심판을 확립한다. 바울은 사도행전 24:15('의인과 악인의 부활')에서 그리고 고린도전서 15:22-23에서 다시 같은 어구를 반향한다. 넷째, 고난에는 공적 변호가 있다. '지식 있는 자는 하늘의 궁창같이 빛나리니, 많은 사람을 의로 이끄는 자는 별과 같이 영원히 영원히.' '지식 있는 자'(מַשׂכִּלִים, maskilim)는 핍박 속에서 지혜를 가르치는 자들을 지칭하는 기술 용어이다 — 마카비 시대의 하시딤, 그리고 그리스도교적 해석에서 '고백을 굳게 잡는' 자들(히브리서 3:1; 4:14). '별과 같이'는 아브라함에 대한 하나님의 약속을 상기시킨다(창세기 15:5; 22:17; 26:4; 출애굽기 32:13). 위안은 고통으로부터의 도피가 아니라 그 이후의 변화이다. 마무리 단락(12:5-13)은 다섯 번째 움직임을 추가한다: 고난은 부분적으로는 이해 가능하지만 완전하게는 봉인되어 있다. 다니엘은 맹세를 듣지만 시간표를 분석할 수 없다. 그가 묻는다, '내 주여, 이 일들의 결과가 무엇이겠습니까?'(12:8). 대답 — '가라, 다니엘아, 이 말들은 끝의 때까지 비밀스럽고 봉인되어 있다' — 는 '끝의 때'(עֵת קֵץ, 'et qets)의 정경적 기원이다. 1,290일과 1,335일은 시계가 아니라 나침반 좌표로 주어진다; 더 긴 수를 '기다려서 도달하는' 자의 복은 인내의 복이다(야고보서 1:12; 요한계시록 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14과 비교하라). 그에게 하신 다니엘의 마지막 말 — '끝까지 가라; 네가 안식하다가, 끝의 날에 네 운명으로 일어날 것이다' — 는 퇴장이 아니라 목회적 위안이다: 선지자 자신의 피로가 명명되고, 그의 자신의 부활이 약속된다.

1. 두 가지 진리를 함께 붙들라. 고난은 현실이고('그와 같은 고난이 없었던 때가 있을 것이며'), 위로가 그것보다 더 현실적이다('네 백성이 구원을 받을 것이다'). 다니엘 12장은 절망과 부인을 모두 금한다. 고난만을 설교하는 것은 1절에서 멈추는 것이며, 구원만을 설교하는 것은 1절을 부인하는 것이다. 목회적 신실함은 두 진리를 모두 페이지 위에 놓아둔다. 2. 자신을 그 책에 기록하라. 구원은 '책에 기록된 것으로 발견된 자'들을 위한 것이다. 이것은 두려움의 권면이 아니라 명확함의 권면이다. 그리스도인들은 그리스도와 연합함으로써 '기록'된다(요한계시록 3:5; 13:8; 17:8; 20:15; 21:27), 그리고 그것은 믿음으로 받는다(요한복음 1:12; 3:16; 5:40; 6:39-40, 47; 10:28-29; 17:12; 사도행전 13:48; 로마서 8:1; 요한일서 5:13). 땅이 흔들릴 때, 자신이 누구의 책 안에 있는지 알라. 3. maskilim이 되라. 복 받은 자들은 '지혜로운 자들'과 '많은 자들을 의로 이끄는 자들'이다. 고난의 시기에, 고통으로부터의 후퇴가 아니라 공적 봉사로서 이해에 투자하라. maskil의 칠십인역 단어는 συνιών(다니엘 11:33; 12:3, 10; 마태복음 13:23; 로마서 10:15; 고린도전서 1:19; 고린도후서 8:7; 에베소서 1:18; 3:4; 5:12; 골로새서 1:9; 2:2; 4:5; 디모데후서 2:7; 베드로후서 3:1과 비교)이다. 연구하는 것은 다른 이들을 고향으로 이끄는 별들의 일부가 되는 것이다. 4. 무한한 것이 아니라 한정된 것을 신뢰하라. '때와 두 때와 반 때'는 정확히 셋 반 단위이다 — 유한하며, 살아계신 자가 맹세하시고 천사들이 증언한 것이다. 너의 '셋 반하는 것'도 또한 유한하다. 약속은 네가 원할 때 고난이 끝날 것이라는 것이 아니라, 전능자가 두 손으로 그것에 개수가 있음을 맹세하셨다는 것이다. 5. 추가 사십오 일을 기다리라. '복 받은' 자는 1,290일이 아니라 1,335일에 이른다. 그 추가 기간은 징벌적이 아니라 목회적이다: 하나님은 최악의 순간 너머에 여유를 가지고 계신다. '여호와를 앙하는 자들은 새 힘을 얻으리니'(이사야 40:31). '여호와 안에서 쉬며 참으며 기다리라'(시편 37:7). 그 기다림은 공백이 아니라 예배이다. 6. '쉴 것과 일어설 것'을 기대하라. 다니엘의 마지막 말은 '행하라'가 아니라 '쉴 것이며, 너의 운명으로 일어설 것이다.' 그 날들의 끝이 너의 끝이 아니다. 신약은 이것을 성도들의 부활에 적용한다(요한복음 6:39-40, 44; 11:24; 사도행전 24:15; 로마서 6:5; 8:11, 19-23; 고린도전서 15:20-23, 42-44, 51-54; 고린도후서 4:14; 빌립보서 3:20-21; 데살로니가전서 4:13-18; 히브리서 6:20; 요한계시록 20:4-6). 위로란 고난의 부재가 아니라 그 너머의 운명에 대한 확실성이다.

다니엘이 맹세에 대한 첫 반응이 고백임을 주목한다, '내가 들으나 깨닫지 못하겠노라'(12:8). 그는 그 고백 때문에 꾸짖음을 받지 않는다. 그는 가라고, 안식하라고, 일어서라고 말씀을 받는다. 모든 수를 해독할 필요 없이 맹세하신 분을 신뢰할 수 있는 그런 종류의 신앙이 있다. 하나님의 많은 백성이 바로 여기에서 살아왔다 — 즉석할 수 없는 맹세 아래로, 건널 수 없는 강 옆에서, 발음할 수 없는 이름을 가지고, 아직 보지 못하는 미래 속으로. 다니엘 12장은 그 수수께끼를 풀지 않는다; 그것은 우리를 영원히 살아계신 분의 임재 안에서, 그 수수께끼 곁에 앉게 한다, 그리고 말한다: '안식하고, 일어서라.' 고난은 한정되어 있다. 위안은 신체를 가진 것이다. 운명의 끝은 마지막 날들에 있다. 그리고 그것을 맹세하신 분이 두 손을 들어 올리셨다 — 오른손과 왼손을 하늘을 향하여. 하늘이 당신의 청중일 때, 땅의 계산은 기다릴 수 있다.