고난과 위로

폐허 가운데서 조물주를 향하여 돌이키는 것

땅의 요새가 무너질 때, 고난은 하나님의 백성이 다시 그를 향해 눈을 돌리게 되는 경첩이 된다.

BibleVibe Editorial읽기 5분
번역본:ESV
이사야 17:1-14

다메섹에 관한 예언이다. 보라 다메섹이 성읍이 아니 되고, 무너진 무더기가 될 것이다. 아로엘의 성읍들은 황무지가 될 것이며, 그것들은 양 떼를 눕힐 곳이 될 것이라, 그들을 괴롭히는 자가 없으리라. 에브라임에서 요새가 사라지고, 다메섹에서 나라가 사라질 것이며, 아람의 남은 자들이 이스라엘 자손의 광채와 같이 되리라 — 만군의 하나님이 말씀하시되. 그 날에 야곱의 광채가 쇠잔하여 그의 살의 기름기가 여위리니, 마치 베는 자의 손에 베임을 당한 벼 이삭 — 곧 팔에 묶음을 베는 자의 이삭 — 같이 되리라. 그는 르바임 골짜기에서 주워 모음 같이 될 것이다. 그의 남은 것은 오히려 가지를 털음 같아서, 으뜸 가지에 두 알의 열매나 세 알이 있고, 가지의 끝에 네 알이나 다섯 알이 있을 뿐이리라 — 이스라엘의 하나님 여호와가 말씀하시되. 그 날에 사람들이 그들의 만들신 자를 돌아보며, 그들의 눈이 이스라엘의 거룩한 자를 바라보리라. 그들이 자기 손으로 만든 제단들을 돌아보지 아니하며, 자기 손가락으로 만든 아세라와 태양상들을 바라보지 아니하리라. 그 날에 그들의 요새 성읍들이, 이스라엘 자손을 인하여 호레스와 아미르가 버린 황폐한 곳과 같아서, 황무지가 되리라. 이는 너의 구원하시는 하나님을 잊어버리며, 너를 지키시는 반석을 기억하지 아니함이라. 그러므로 네가 기쁜 나무를 심을지라도, 네가 뿌리는 것은 외로운 싹이 될 것이다. 네가 심는 날에 그 자람을 보며, 네가 뿌리는 아침에 싹이 트나 — 그 가지는 슬픔과 치명적인 고통의 날에 마르리라. 보라, 많은 백성의 노호함이 있으니, 마치 바다가 소리치는 것 같고, 열방의 노여움이 있으니, 마치 거센 물결이 노하는 것 같도다. 열방이 마치 큰 물결같이 노하도다. 그러나 하나님이 그들을 향하여 소리하시리니, 그들이 멀리 도망하며, 산 위의 바람 앞에 볏가루 같이, 폭풍 앞에 풀숫 같으리라. 저녁 때에 보라, 두려움! 아침에는 그것이 이미 없으리라. 이것이 우리를 약탈하는 자들의 몫이요, 우리를 노략하는 자들의 분깃이로다.

이사야 17장은 다메섹과 북부 지파들을 향한 선고이나, 심판 안에는 약속이 내재되어 있다. 황폐의 날에 백성이 그들의 창조주를 찾아 이스라엘의 거룩하신 자를 앙망하리라. 이 본문은 고난(파멸, 쇠약, 밤의 공포)에서 위로(반석을 기억함, 저녁의 공포를 삼키는 아침)로 이어지는 흐름을 그려낸다.

Narration

문맥: 다메섹에 대한 선언과 남은 자에 대한 심판

이사야 17장은 '마살'(mashal), 즉 '선언' 혹은 '짐'이라는 단어로 시작합니다 — 이것은 이방의 성읍에 대해 들어 올리면서도 이스라엘의 문 앞에 내어놓는 무거운 신탁입니다. 아람의 수도 다메섹과 동쪽의 아로엘 마을들이 지목되며, 에브라임(북부 왕국)은 그 요새들이 무너질 것이라는 경고를 받습니다. 정치적 배경은 기원전 730년대의 시리아-에브라임 위기입니다. 당시 아람과 이스라엘이 앗수르에 대항하여 유다를 동맹에 끌어들이려 했습니다. 디글랏-빌레셀 3세의 원정(기원전 734–732년)이 다메섹과 사마리아를 모두 해체시켰습니다. 이사야의 환상은 이러한 정치적 사건들을 '주의 날' — '야곱의 무리'가 거두어진 밭처럼 줄어들어 이삭 줍기만 남는 그 날 — 하나로 응축합니다. 지리적 배경이 중요합니다. 우리는 북쪽으로 아람을, 요단 건너편으로 아로엘을, 그리고 아래로 에브라임의 산간 지대를 바라보고 있습니다. 호레쉬와 아밀의 마을들 — 이스라엘의 초기 팽창 시기 동안 버려진 남부 레반트의 사막 정착지로 보이는 곳들 — 은 하나님이 그 보호를 거두실 때 견고한 성읍들이 어떠할지를 보여주는 그림이 됩니다. 예루살렘 바로 남서쪽에 있는 르바임 골짜기는 다윗이 블레셋 사람들과 싸웠던 실제 장소입니다. 여기서 그곳은 파종되는 것이 아니라 이삭을 줍는 전쟁터의 형상이 됩니다. 유대교와 기독교의 오래된 독자들 사이에서 오래전부터 주목해 온 것은, 이 장의 후반 신탁(이사야 17:7–8)이 심판에서 회개로 전환된다는 점입니다. '그 날에 사람들이 그들의 지으신 이에게로 돌이키고, 그들의 눈이 이스라엘의 거룩한 자를 바라보리라'고 선포됩니다. 파멸을 선언하는 바로 그 입이 회복과 시선의 회복을 선포합니다. 고난이 마지막 말은 아닙니다. 위안은 바로 이 사실에 있습니다. 한때 손으로 만든 제단들에서 돌이킨 그 눈이, 거룩한 자를 발견한다는 것입니다.

시공간: 공포의 저녁, 그들이 없는 아침

첫 성전 시대를 배경으로, 이사야 17장은 사마리아, 예루살렘의 다윗 왕국, 그리고 멀리 있는 니느베에까지 심판을 선포한다—이스라엘, 유다, 그리고 앗수르의 영역을 하나의 고통의 예언적 지평 안에서 묶어낸다.

뜻: 시선을 다시 잡게 하는 고난

이사야 17장은 고통의 해부학을 세 악장으로 읽으며, 각 악장에서 다른 위안이 그 고통을 만나다. 첫째, 고통은 여위임이다. "야곱의 무리가 줄어들며 그의 살의 기름기가 여위게 되리라" 죄와 하나님을 신뢰하지 않음은 항상 백성을 수축시킨다. 서 있는 곡식, 이삭 줍은 것, 가지를 쳐버린 감나무의 형상은 그 자체로 잔인한 비유가 아니다. 그것은 잘못된 양식—자기 손이 만든 제단, 자기 손가락이 만든 성목—을 먹고 사는 공동체의 진단이다. 생명의 근원이 수제(手製)일 때, 몸은 결국 여위게 된다. 여기서 위안은 하나님이 원인을 명명하신다는 것이다. 여위임은 미스터리가 아니라, 잘못置信(置信)의 가시적 형상이다. 둘째, 고통은 돌이킴이다. "그 날에 사람이 자기 조작자를 바라보며 그의 눈이 이스라엘의 거룩한 자를 앙망하리라" 문법이 놀랍다. 폐허를 가져오는 같은 날에 시선의 방향이 바로잡힌다. 이사야의 신학에서 고통은 눈의 의사다. 자작(自作) 종교의 흐림을 벗겨내고 눈이 초점을 맞추게 강제한다. 여기서 위안은 고통의 부재가 아니라 시력의 회복이다. 여윈 백성도 여전히 볼 수 있다. 그러나 장님이 이 아무리 살쪄도, 그는 잃어버린 자다. 셋째, 고통은 끝나는 징벌이다. "정녕 네가 너를 구원하시는 하나님을 잊었도다… 그러므로 네가 기뻐하는 어린 나무를 심을지라도 네가 뿌리는 것은 변하여 거두는 것이다. 네가 심는 날에 그것이 자라는 것을 보며 네가 뿌리는 아침에 싹이 나는 것을 볼지라도 그 잎사귀는 슬픈 죽음의 날에 말라버리리라" 신학자들은 이것을 심판의 인접 원인이자 반석을 잊은 것이라고 부른다. 하룻밤에 솟아난 묘목은 배교한 세대의 거짓 소망—동맹, 우상, 빨리 피고 하루 만에 죽는 책략들이다. 위안은 마지막 한 줄에 있다. 저녁에의 공포는 약탈자들의 몫이다. 그 다음 아침은 하나님의 백성의 것이니, 그 아침이 상실의 밤을 거쳐 오는 것일지라도.

적용: 저녁과 아침 사이에서 사는 것

즐거운 묘목을 심고 그것이 시드는 것을 지켜보는 것을 배운 백성으로 어떻게 살아갈 것인가? 이사야의 대답은 단호하면서도 동시에 온화하다: 망각이 뿌리인 묘목을 심는 것을 멈추라. 피난처가 되는 반석은 전략의 비유가 아니라 기억될 만한 분이시다. 이 본문에서 세 가지 구체적인 실천이 나온다. (1) 만들지 말고 바라보라. 이사야가 가리키는 날은 '스스로 자기 손으로 만든 제단으로 돌아가지 아니할' 날이다. 우리의 손은 바쁘다 - 플랫폼을 쌓고, 형상을 만들어, 결과를 각본화한다. 이사야는 그 손들이 쉬게 하고 눈들이 들려고 부른다. 실제로 이것은 우리가 하나님을 위해 쌓아온 것을 우리를 위해 쌓으시는 하나님께 매일 돌려드리는 것을 의미한다. 기도는 우리의 계획을 제시하는 것보다 우리 자신을 다시 제시하는 것이 된다. (2) 저녁을 기대하고 아침을 신뢰하라. 이사야의 시대에 앗수르의 포효는 유일한 포효가 아니다. 진단, 해고, 배신, 외로운 밤들 - 이것들이 우리 자신의 삶에서 '저녁 무렵의 공포'이다. 이사야는 조용한 저녁을 약속하지 않는다. 아침이 그 공포에 점유되지 않을 것을 약속하신다. '아침에는 그것이 없어지리라.' 실제로 이것은 어둠 속에서 영구적인 결정을 내리는 것을 거부하는 모습이다. 슬픔 위에서 잠을 자라. 한 밤을 기다리라. 침략자를 소리쳐 물리치신 주께서 당신을 향해 포효하는 것들을 꾸짖으실 동일한 주이시다. (3) 저장하지 말고 이삭을 줍게 하라. 열매가 다 따진 올리브 나무의 그림은 결핍의 그림이 아니라 충분함의 그림이다. 가장 높은 가지에 남은 두세 알의 열매가 다음 끼니에 충분하다. 풍요에 집착하는 문화에서 이사야는 이삭 줍기의 영적 경제를 칭찬한다: 주께서 남겨두신 것을 취하고, 그것에 감사하며, 우리가 얻지 못한 수확의 불안을 거부하라. 결핍에 있는 자를 위한 위로는 거룩한 분이 풍부에 의해 측정되지 않는다는 것이다.

되새김

고통받는 사람들만이 아는 한 가지 특별한 위로가 있습니다. 그것은 고통의 원인, 고통 속에서 향해야 할 시선의 방향, 그리고 고통의 한계에 대한 진실을 들었을 때 오는 것입니다. 이사야 17장은 이 세 가지를 열네 절에 압축하여 모두 보여줍니다. 이 말씀은 고통받는 사람을 아첨하지 않으며, 망각의 이름을 분명히 부릅니다. 고통받는 사람을 부끄럽게 하지 않으며, 시 들어 올립니다. 밤의 어둠을 가볍게 여기지 않으며, 포효에 지배되지 않는 아침이 올 것이라 약속합니다. 오늘 밤 당신은 아마도 세상들의 부엌— 청구서의 부엌, 나쁜 소식의 부엌, 기도보다 더 크게 소리치는 내면의 목소리의 부엌—를 듣고 있을지 모릅니다. 이사야는 당신에게 두 번째 소리를 듣게 하려 합니다. 마치 겨를겨풀을 흩뜨리듯 그 부엌을 흩뜨리는 하나님의 꾸짖음입니다. 올리브 나무이 두나무가 단 두 열매마저 맺게 하시는 바로 그 하나님이, 자기 정하신 때에 자기 백성의 기업유업에 대항하여 부엌하는 모든 것을 꾸짖으실 것입니다. 오늘 밤 당신의 임무는 작고 거룩합니다. 또 다른 어린 묘목을 심지 마십시오. 반석을 기억하십시오. 위를 보십시오. 아침이 오게 두십시오.

자주 묻는 질문

다메섹에 대한 심판의 선고가 어찌하여 하나님의 백성에게 위안이 되는가?

심판은 참된 피난처가 어디에 있는지를 드러내기 때문입니다. 다메섹의 멸망은 사람이 만든 모든 요새 — 정치적이든, 군사적이든, 영적이든 — 을 벗겨내고, 자신의 백성을 보호하시는 반석을 드러냅니다. 위로의 근원은 다메섹의 폐허가 아니라 7절의 시선이 향한 곳에서 옵니다. “그들의 눈이 이스라엘의 거룩한 자를 우러러본다.”

이미지의 의미를 찾지 못했습니다. 이 텍스트가 어떤 이미지나 시각 자료에 대한 설명인지 알려주시면 번역을 도와드리겠습니다.

남은 자의 신학이다. 하나님은 심판하시되 멸하지 아니하시며, 몇몇을 보존하신다 ― "가장 높은 가지 끝에 두 알 혹은 세 알의 열매처럼" ― 그리고 바로 이 남은 열매들이 그들의 눈을 창조주에게로 향하는 자들이다. 고난은 백성을 줄어들게 하고, 안락은 보는 백성을 보존한다.

저녁에 보라 두려움이 있으나 아침에는 이미 없으리라 이것이 오늘 우리에게 무엇을 의미하는가?

고난에는 저녁이 있습니다 — 공포와 배신과 포효의 밤이 있습니다. 그러나 새벽은 그 공포의 것이 아닙니다. 하나님께서 밤에 지평선을 세우시고 격노하는 열국들을 친히 견책하십니다. 위안은 이것입니다. 거룩한 자를 바라보는 자들에게는 어떤 저녁도 마지막이 아닙니다.

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