황무지에서 위안을 찾으므로서: 예레미야 12장의 탄식

예레미야는 첫 성전 시대의 마지막 수십 년, 즉 기원전 7세기 후반에서 6세기 초에 걸쳐 예언했습니다. 그는 요시야 왕 제13년(기원전 약 627년)에 사역을 시작하여, 여호아하스, 여호야김, 여호야긴, 시드기야의 통치 시기를 거쳐 기원전 586년 예루살렘이 함락될 때까지 계속되었습니다. 12장의 말씀은 마지막 바빌론 침공 이전, 그러나 유다의 도덕적 부패가 이미 깊이 드러나기 시작한 초기 갈등의 단계에 놓여 있습니다. 요시야의 개혁으로 공적 우상 숭배는 억제되었으나, 민족의 마음은 여전히 배신적이었습니다. 악인의 번영과 땅의 황폐에 대한 예레미야의 통곡은 하나님이 심으셨으나 그를 거스른 언약 백성의 상태를 반영합니다. 지리적 배경은 예루살렘과 셰펠라 및 광야의 주변 산들이 있는 유다 왕국입니다. '요단의 밀림'은 요단 계곡을 따라 펼쳐진 수풀을 가리키며, 구약에서 위험한 장소로 악명 높았습니다(삼손의 이야기와 여리고 근처에서 사자가 돌아다니던 지역을 비교하십시오). '광야의 적막한 높은 곳'은 난민과 약탈자들이 이동하는 건조한 남쪽 황무지를 가리킵니다. '가까이 침범하는 악한 이웃'에 대한 언급은 곧 유다의 망명자들을 압박하게 될 주변 열방 — 에돔, 모압, 암몬, 블레셋 — 을 예고합니다. 문화적으로, 예레미야의 호소는 이스라엘의 통곡 시편 형식을 따릅니다. 하나님께 직접 호소하고, 불의에 대한 고발을 하며, 고난을 묘사하고, 변해를 위한 암묵적인 간청을 포함합니다. 이방 예언자들과 달리, 예레미야는 운명이나 우주적 질서가 아닌 언약에서 논증합니다 — 하나님이 약속하셨으나 악인이 번영합니다. 따라서 이 본문은 옵기서부터 시편을 거쳐 제이사야의 고난받는 종 본문에 이르는 성경 통곡의 더 넓은 전통에 속합니다. 요세푸스에 보존된 유대 전통은 이 격동의 시기에 대한 단서를 제공합니다. 유대고대사 10.5.1–2에서 요세푸스는 바빌론 왕 느부갓네살이 그의 장군(유딧서의 홀로페르네 형상)을 반항적인 열방에 대항하여 보냈고, 어떻게 거짓 선지자들이 예루살렘에서 일어나 백성을 안심시켰는지를 기술합니다. 요세푸스가 예레미야 12장을 직접 인용하지는 않지만, 그의 서술은 올 Soon 도래할 심판을 경고한 선지자들이 자신들의 친척에 의해 배척되었다는 점을 확인시켜 줍니다 — 이는 예레미야가 '네 형제와 네 아버지의 집이 — 그들도 너를 향해 배신하였다'고 말할 때 한탄하는 바로 그 상황입니다.

첫 번째 성전时期的 예루살렘과 다윗 왕국 시대에 설정되며, 에코는 사해 평야의 여리고까지 닿으며, 그곳에서 언약 백성이 망명 중 고난과 신실함 사이에서 갈등했습니다.

예레미야 12장은 고난과 그 안에 있는 위로에 대한 여러 겹쳐진 진리를 가르칩니다. 첫째, 고난은 하나님이 부재하셨다는 증거가 아닙니다. 선지자는 악한 자들에 대한 한탄으로 시작하지만, 하나님의 현존을 부인하지 않습니다. 오히려 그는 하나님이 자신을 '살피고 주목하셨다'를 확신하며, '내 마음을 감찰하시고 그것이 주와 함께 있음을 아셨다'고 고백합니다. 여호와의 인식은 추상적인 감시가 아니라 언약적 교제입니다. 고난받는 자는 보이지 않는 존재가 아닙니다. 이것이 위상의 첫 싹입니다. 시험을 허락하시는 하나님이 그 시험을 지켜보시는 하나님이십니다. 시편의 애탄 어휘 전체가 이 확신에 의존합니다. 하나님은 고통 자체보다 그 고통 안에 더 가까이 계십니다. 둘째, 고난은 종종 의로운 자가 악을 택함한 공동체 안에 살기 때문에 옵니다. 예레미야의 애통은 개인적인 것에 그치지 않습니다. 그는 땅 자체를 슬퍼합니다. '마땅이 언제까지 이렇게 황폐하겠으며, 온 들의 풀이 언제까지 마르겠는가? 거민의 악 때문에 짐승과 새가 다 멸하겠느냐?' 연대의 교리가 여기에 나타납니다. 선지자들의 세계관 안에서 온 창조는 백성의 도덕적 상태에 연결되어 있습니다. 언약이 깨질 때 땅이 고난받습니다. 악이 넘칠 때 소와 새가 고난받습니다. 이것은 기계적인 인과응보가 아니라 관계적 질서입니다. 세상은 함께 엮여 있고, 죄는 그 엮음을 찢습니다. 자신이 내리지 않은 결정들의 결과를 고난받는 오늘날의 신자들 — 중독자의 자녀, 배신자의 배우자, 부패한 정권의 시민들 — 은 이 책에 정직한 신학을 발견합니다. 그들의 고난은 실재하며, 구약은 그것을 다른 것으로 가장하지 않습니다. 셋째, 친족에 의한 배신은 본문이 피하지 않고 명명하는 특별한 시련입니다. '너의 형제와 너의 아버지의 집안이라도 너를 속이되, 너를 따라 무리처럼 부르짖는다.' 예레미야는 예루살렘 북쪽 레위인의 고을 아나돗 출신이며, 자기 가족이 그를 모해했습니다. 주어지는 위로가 '그들이 그만둘 것이다'가 아니라 '그들이 친절하게 말할 때 그들을 믿지 말라'입니다. 예수 그리스도는 제자들의 실패와 세상의 아첨에 관해 언젠가 같은 말씀을 하실 것입니다. 배우자, 형제, 벗, 교회로부터 상처받은 신자에게는 그 상처 위에 이미 이미 선지자의 말씀이 선포되어 있습니다. 조심하라, 대적은 연한 곳을 알고 있습니다. 그러나 경고하시는 하나님이 고난받는 자를 서 있게 하십니다. 넷째, 그리고 가장 주목할 것은, 하나님 자신께서 고난의 언어를 본떠 보여주신다는 것입니다. '내가 내 집을 버렸으며, 내 소유를 떠나보냈으며, 내가 내 사랑하는 자를 그 원수의 손에 넘겼다.' 아버지는 사랑하는 아내처럼 시온을 말씀하시며 넘겨주셨습니다. 그리고 바로 그 표현은 언젠가 아버지가 죄 없는 아들을 넘겨주실 날을 미리 그림자처럼 비춥니다. 십자가가 이 오래된 장에서 빠지지 않습니다. 예레미야 12장의 고난받는 하나님이 골고다의 고난받는 하나님의 씨앗이십니다. 하나님의 마음 자체가 신자의 마음과 같은 슬픔으로 찢기신다면, 신자의 슬픔은 하나님께 이질적인 것이 아닙니다. 신비롭게도 함께 나눠지는 것입니다. 마지막으로, 위상이란 고난의 제거가 아니라 그 안에 계시는 하나님의 현존입니다. 이 장은 회개하는 자에 대한 회복의 약속으로 끝나지만, 그 사이의 절들은 아무런 속성 해결을 제시하지 않습니다. 위상이란 하나님이 관여하고 계시다는 것, 시험에는 목적이 있다는 것, 악한 자의 침묵이 잊히지 않는다는 것입니다. 그리스도인에게 이것은 그리스도와 연합하는 위상이 됩니다. 우리는 그분과 함께 고난받으며, 그분 안에서 위로를 받으며, 언젠가 그분과 함께 영광을 입을 것입니다.

그러면 현대의 독자는 어떻게 예레미야 12장의 문을 지나 위로로 들어갈 수 있을까? 호소하는 기도를 기도하라. 성경은 '악인의 형통하는 길을 어찌하리이까'라는 질문을 금하지 않는다 — 이미 그것을 선지자의 입에 놓았다. 그 질문을 하나님 앞에 정직하게 가져오라. 분노를 온화한 것으로 꾸미지 말라. 예레미야도 그러지 않는다. 상처의 이름을 부르는 것이 치유를 향한 첫 번째 걸음이다. 네 마음의 동맹을 살피라. 예레미야는 하나님이 그의 마음을 시험하셨고 그를 자신과 함께 계심을 확인하셨다고 고백한다. 고난이 유일한 스승은 아니지만, 가장 정직한 스승 중 하나이다. 주님께 무엇이 너 안에서 시험되고 있는지 물어보라. 그것이 인내인가? 믿음인가? 소망인가? 우상숭배로부터의 자유인가? 사순절은 이러한 성찰의 긴 훈련이다. 신적인 경고를 받으라. 예레미야에게 하신 하나님의 질문 — '너만일 발달리는 자와 달음질하여 지치면 어찌 말과의 경주하겠느냐?' — 는 다정하신 예비이다. 현재의 어려움은 더 큰 어려움의 훈련장이다. 미신에 빠지지 않으면서도 물을 수 있다: 성령이 나를 무엇을 위하여 훈련하고 계신가? 작은 슬픔이 나를 더 큰 Compassion(연민), 중보, 혹은 본받음의 사역을 위하여 형성하고 있는가? 집안이 나뉠 것을 예상하라. 예수께서도 다음 세대에 같은 말씀을 하실 것이다. 의를 위하여 고난받는 신자는 종종 가장 가까운 동맹이 가족임을 발견할 것이다. 그것이 일어날 때 스캔들을 느끼지 말라. 그 경고는 냉소주의자가 되는 것이 아니라 배반하지 않으시는 주님에 묶여 있는 자로 남아 있는 것이다. 신적인 연대를 기억하라. 예레미야 12장에서 아버지는 '내가 내 집을 버렸노라'고 말씀하신다. 그는 무관심하신 것이 아니다. 그의 '버리심'은 심판의 행위이시지만 동시에 임재의 행위이시다 — 그것을 명명하시고, 그것을 애도하시고, 1인칭의 말씀을 사용하신다. 상실을 겪는 신자는 상실에서 움찍하시는 하나님에게 사랑받는 것이 아니라, 이미 죽음의 골짜기를 지나오신 하나님에게 사랑받는 자이다. 마지막으로, 마지막 절들을 기다리라. 이 묵상이 제공된 본문의 끝에서 중간에 멈추지만, 그 주위의 약속은 하나님이 회개한 자를 돌아오게 하시고 그들의 땅에 심으신다는 것이다. 위로는 목적지가 아니라 사람되신 분이시다. 예레미야 12장에서 우리가 맛보는 위오는 장엄 모든 눈물을 닦아 주실 그 날의 위선의 선불금이다.

고통을 깔끔하게 정리해주기를 거부하는 책에서 이상한 위안이 있다. 난 12장은 모든 세대에 걸쳐 물어져 온 질문 — 왜 불의한 자들은 편안히 사는 반면 의로운 자들은 눌리는가? — 으로 시작하며, 한 문장의 답을 주지 않는다. 대신 그것은 임재를 준다. 주님은 침묵하지 않으신다. 주님은 부재하지 않으신다. 그는 선지자와 함께 탄식 속에 계시며, 선지자와 함께 시험 속에 계시며, 선지자와 함께 마음의 시련 속에 계신다. 그 위안은 고통에 대한 설명이 아니다; 그 위안은 고난받는 자를 자신의 시선 안에 두시는 분의 얼굴이다. 만약 여러분이 애통의 시기를 걷고 있다면, 이 장과 함께 앉아 있으라. 말씀이 막힐 때 그것이 여러분을 대신하여 말하게 하라. 기도가 불가능하게 느껴질 때 그것이 여러분을 대신하여 기도하게 하라. 그리고 예레미야를 주목하시고 관찰하신 하나님이 오늘 여러분을 주목하시고 관찰하시는 동일한 하나님이라는 것을 여러분에게 상기시키게 하라. 말들이 오고 있고, 요단의 밀림은 현실이며, 배신의 상처는 신선하다. 그러나 목자는 그의 양들을 떠나지 않으셨다. 그는 그들보다 먼저 광야로 가셨다 — 그리고 그는 여전히 가고 계시고, 여전히 부르고 계시며, 여전히 모으고 계시며, 여전히 심고 계신다.