고난과 위로

깨진 항아리: 심판의 부서짐 안에서 위안을 찾음

예레미야가 벤힌놈 골짜기에서 토기장이의 항아리를 깨뜨릴 때, 그 고통의 이미지는 심판하시는 하나님을 반영한다—그러나 그 깨짐 안에서 위안의 길을 여신다.

BibleVibe Editorial읽기 5분
번역본:ESV
예레미야 19:1-15

여호와께서 이같이 말씀하시되 이르기를 너는 토기장이의 병을 사고 장로 중에 몇 사람과 제사장 중에 몇 사람을 데리고 그들을 하릿 문 어귀에 있는 벤 힌놈의 골짜기로 가서 내가 네게 일러 준 그 말들을 거기서 선포하라 이르기를 유다 왕들과 예루살렘 거민들아 여호와의 말씀을 들으라 이스라엘의 하나님 만군의 여호와께서 이같이 말씀하시되 보라 내가 이 곳에 재앙을 내리리니 그것을 듣는 모든 사람의 귀가 울리리라 이는 그들과 그들의 조상들과 유다 왕들이 나를 버리고 이 곳을 타인의 것으로 만들었으며 곧 그들이 알지 못하던 다른 신들에게 여기서 제사를 드리며 또 이 곳을 무죄한 자들의 피로 채웠음이라 그들이 또 바알을 위하여 산당을 건축하여 그 자녀를 바알에게 불태워 드렸나니 이는 내가 명한 일도 아니요 내 마음에 생각한 일도 아니니라 그러므로 여호와께서 말씀하시되 보라 날이 이르리니 이 곳을 다시 도벳이나 벤 힌놈의 골짜기가 아니하고 살육의 골짜기라 일컬음이 되리라 내가 이 곳의 유다와 예루살렘의 계획을 파하리라 그들이 원수의 칼 곧 생명을 찾는 자의 손에 넘어지게 하리니 내가 그들의 시체를 공중의 새와 땅의 짐승에게 먹이로 주리라 내가 또 이 성으로 놀라움과 조소거리가 되게 하리니 지나가는 자마다 그 일체의 상처로 인하여 놀라며 비웃으리라 내가 그들로 그들의 아들의 고기와 딸의 고기를 먹게 하리니 서로의 고기를 먹으리라 이는 곧 그들을 괴롭게 하고 그들의 생명을 찾는 원수가 그들의 성읍을 둘러 에워쌈이라 하셨느니라 너는 함께 가는 자들의 보는 앞에서 그 병을 깨뜨리며 그들에게 이르기를 만군의 여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 이 백성과 이 성읍을 토기장이의 그릇을 한번 깨뜨리면 다시는 합칠 수 없게 함 같이 그같이 깨뜨리리라 여호와께서 이같이 말씀하시되 그들이 도벳에 장사하되 장사할 곳이 남지 아니할 때까지 하리라 여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 이 곳과 그 거민에게 이같이 행하여 이 성읍을 도벳 같이 만들리니 곧 예루살렘의 집들과 유다 왕들의 집들을 도벳 같이 더럽히리라 이는 하늘의 만상을 위하여 제사를 드리며 다른 신들에게 전제를 부은 모든 집들이니라 곧 그 집들의 지붕 위에서 그리하였더라 여호와께서 그를 보내사 예언하게 하신 도벳에서 예레미야가 여호와의 전 어뜰에 서서 모든 백성에게 이르되 만군의 여호와 이스라엘의 하나님께서 이같이 말씀하시되 보라 내가 이 성읍과 그 모든 마을에 내가 이미 그에게 재앙을 결정한 모든 일을 내리리니 이는 그들이 목을 곧게 하여 내 말을 듣기를 거절하였음이니라

예레미야 19:1-15는 예언의 행위적 설교를 묘사합니다. 예레미야는 질그릇을 사서 장로들과 제사장들과 함께 힌놈의 골짜기(도벳)로 가서 바알을 위한 자녀 제물에 대한 임박한 심판을 선포한 다음, 유다와 예루살렘이 수선될 수 없다는 표징으로 그 질그릇을 깨뜨립니다. 본문의 마지막 구절—발췌본에서는 생략됨—은 하나님의 이후 새 언약과 회복된 위로에 대한 약속(예레미야 31장)으로의 문을 열어 줍니다.

Narration

역사적 및 문학적 배경

예레미야 19장은 제1성전 시대의 마지막 해들, 아마도 여호야김의 통치 기간 또는 그 직후, 바빌론의 그늘이 예루살렘 위로 점점 길어지던 시기를 배경으로 합니다. 배경은 의도적이고 소름 끼치는 곳입니다: 예루살렘 남서쪽에 위치한 힌놈의 골짜기(게힌놈, 후에 '게헨나')는 일부 유다 사람들—텍스트는 왕의 가실이 있었다고 강조합니다—이 바알과 몰렉에게 자녀를 바치는 장소가 되어 있었습니다. 하나님이 여레미야에게 예언적 '징조 행위'를 행하실 명시입니다: 그가 항아리를 주실(히브리어 baqbuq로, 물이 졸이는지기 쉑이는 소리, 오히려 이를 반영) 이는 생명과 연약함 모두를 암시하고), 장로들과 제사장들을 증인으로 모으시고, 같은 장소가 '도살의 골짜기'로 개명될 것이라고 선언하시도록 명하신다. 증들 앞에서 항아리를 내리치는 것은 언약 소송 드라마입니다: 반드시 떨어진 판결이 행동으로 펼쳐진 것입니다. 문학적 구조는 고발(하나님을 버림, 장소를 더럽힘, 무죄한 피로 채움)에서 곧 벌(패배한 계획, 새들의 시체, 포위된 가운데 식인)을 지나 돌이킬 수 없는 형상—'결금되지도 않는' 그릇—으로 향합니다. 초대 교회에 이르기 위해 모든 이 골짜기는 최종 심판의 고(마태복음 5–6장, 마 9:6)을 의미하게 되었지만, 또한, 전승에 따르면, 십자가에 처해진 사람들과의 이미지로도 사용되었습니다. 소비된 자녀들의 시체가 부활을 기다리는 매장지의 시신. 또한, 단어 모두의 좁은 시제들 안에서, 그 장의 마지막 절(우리 발췌에서는 생략됨)은 이 심판조차도 그들의 계획을 깨끗히—이해하시는 하나님이 들으신다는 것과 그 분과 대항하실 곳이 없다는 것을 암시합니다—예레미야 30–31장의 위로 장들을 위한 준비입니다.

시공간 좌표: 벤힌놈의 오후

다윗의 예루살렘, 첫 성전 시대를 배경으로 한 본 묵상은 루가복음 20장을 통해 성전 예배와 다윗 왕국으로 표현된 이스라엘의 토대적 언약 신앙 유산을 조명합니다.

뜻: 회복할 수 없는 파괴

예레미야 19장의 신학은 단 하나의 참담한 비유를 중심으로 전개된다. '다시 수선할 수 없는' 토기장이의 그릇. 고대 근동에서 깨진 도자기란 때로는 다시 맞추어 모을 수 있었고, 때로는 다시 구워 복원될 수 있었다. 히브리어 표현 'lo tukhal le'rappeh'(고칠 수 없다/수선할 수 없다)는 결정적이다. 하나님은 일시적 징계를 선포하시는 것이 아니라, 구조적 붕괴를 선포하시는 것이다. 그러나 그 의미는 세 겹으로 이루어져 있다. 첫째, 죄의 의미이다. 유다의 죄는 단순한 의례적 일탈이 아니다. 그것은 그들이 '경험하지 못한' 하나님을 대신하여 다른 신(바알, 몰렉)으로 대체하는 것이며, 언약 갱신 의례로서 자녀를 살해하는 일이다. '무죄한 자의 피'가 땅 자체를 더럽힌다(민수기 35:33). 죄가 그 장소를 부패시켰기에, 그 장소는 폐허로 말끔히 정화되어야만 한다. 둘째, 고난의 의미이다. 본문은 공포 앞에서 눈을 피하지 않는다. 포위된 고난 속에서의 식인이호를 명명한다. 시체는 썩어가는 사체가 된다. 본문은 신적 심판이 설명되지 않고 다만 견뎌내야 하는 고난을 낳는다는 사실을 인정한다. 여기에는 신정론이 없으며, 증언만이 있을 뿐이다. 셋째, 그리고 결정적으로, 후대 독자들을 위한 그 깨짐의 의미이다. '다시 수문할 수 없는' 항아리가 예레미야의 마지막 말은 아니다. 30-31장에서 하나님은 마음에 새겨진 새 언약, 운명의 회복, 라헬의 울음을 기쁨으로 바꾸어 주실 것을 약속하신다. 깨어진 그릇은 진짜이다. 그러나 그것을 깨뜨린 토기장이(예레미야 18장)는 또한 다른 하나를 만들 권한을 가지고 계신다. 이 선지자의 신학에서 고난은 영원하지 않다. 그것은 오고 있는 위로의 잉태터이다.

적용: 우리의 세계가 산산이 조각난 것처럼 보일 때

1) 깨진 것을 가볍게 여기지 말라. 예레미야는 항아리를 영적으로 포장하지 않습니다. 그가 그것을 산산이 깨뜨리게 둡니다. 우리가 상실, 배신, 혹은 도덕적 붕괴를 겪었을 때, 믿음의 첫 번째 행위는 정직한 고백입니다: "이것은 깨졌다." 그것이 수선되었다고, 혹은 간단한修补만으로 충분하다고 가장하는 것 자체가 일종의 부인입니다. 2) 당신의 골짜기를 찾아라. 벤힌놈의 골짜기는 예루살렘 바깥에 있는 실제 장소였습니다. 우리에게도 우리의 골짜기들이 있습니다: 병원, 이혼 절차, 중독 회복실, 무덤. 하나님은 종종 우리가 피하고 싶은 그 지리에서 가장 힘든 일을 하십니다. 예레미야가 장로들과 함께 했듯이, 증인들과 함께 그곳을 걸어가는 것이 고백의 구조입니다. 3) 도공의 권위에 파괴를 넘기라. 형성하신 바로 그 손(예레미야 18:1-6)과 깨뜨리신 바로 그 손(19장)은 다시 만드시겠다고 약속하시는 바로 그 손(예레미야 31장)입니다. 우리의 고난이 신적 저술에서 우리를 면제시키는 것이 아니라, 오히려 그 안에 우리를 두는 것입니다. 4) innocent blood의 거래를 거부하라. 이 본문의 원죄는 가장 취약한 이들의 생명을 권력 있는 이들의 안락과 맞바꾸는 것입니다. 우리 사회, 가족, 혹은 체계가 문자적으로든 구조적으로든 아이들을 희생시키는 그 어디에서든, 우리는 도벳에 서 있으며 회개해야 합니다. 5) 뒤따르는 비난들 중 위안을 기다려라. 초대교회는 복음으로 모이는 자들이 신약 전체를 통해 함께 읽었듯이 예레미야 19장을 요한계시록 21:5와 함께 읽었습니다: "보좌에 앉으신 이가 이르시되, '보라, 내가 모든 것을 새롭게 하노라.'" 깨진 항아리와 새 예루살렘은 같은 주님 안에 속합니다.

되새김

하나님이 질그릇을 깨지게 하시는 것은 독특한 긍휼입니다. 우리는 모든 것이 아직 온전하다는 듯이—우리의 결혼이든, 건강이든, 평판이든, 신앙이든—조용히 테이프로 다시 붙일 수 있다고 거짓으로 꾸미는 데 엄청난 에너지를 씁니다. 예레미야는 증인들과 함께 골짜기로 걸어가서, 일부러, 사람들 앞에서, 소리를 내며 항아리를 깨뜨립니다. 그 소리가 설교입니다. 우리가 들려주기를 거부하기 때문에 어떤 고침이 치유되지 못하는 것은 아닐까요? 새로운 항아리가 만들어지기 전에 어떤 항아리들은 공개적으로 깨져야 할 필요가 있습니다. 토기장이 그 깨어짐을 부끄러워하지 않으십니다. 그분은 그 안에 계십니다. 그분은 그 금 안에서 말씀하십니다. 그리고 그 선고 직후의 장에서, 그분은 훗날 이스라엘의 성경에서 가장 많이 인용되는 위로의 말이 될 말씀을 속삭이기 시작하십니다: "내가 영원한 사랑으로 너를 사랑하였고, 변함없는 인자로 너를 이끌었노라"(예레미야 31:3). 오늘 그 산산이 조각난 조각들을 붙들고 계십시오. 그러나 그것들을 당신의 마지막 소유물로 붙들지는 마십시오. 그것들을 깨뜨리신 분은 바로 다른 성벽 밖의 한 금요일에 당신을 위해 자신의 몸이 깨지게 허락하신—"이것은 너희를 위하여 깨어지는 것이라"(고린도전서 11:24)—그 동일한 분이시니, 이는 당신이 들고 있는 어떤 항아리도, 아무리 금이 가 있어도, 참된 토기장 그분의 수선을 넘어서는 일이 없도록 하시기 위함입니다.

자주 묻는 질문

하나님께서 예레미야에게 항아리를 공적으로 깨뜨리라고 명하신 이유는 무엇입니까?

공적 파행은 행동으로 나타낸 예언적 설교였다. 열린 장소에서 행해짐으로써 그 판결을 부인할 수 없게 만들었고, 장로들과 제사장들을 그 판결을 백성에게 전해야 할 언약의 증인으로 만들었다.

힌놈의 골짜기가 왜 '지옥'의 대명사가 되었는가?

참고로 이 텍스트는 성경 번역이 아니라 기독교 신학/성경 배경 지식에 관한 설명문입니다. 번역해 드립니다. 거기서 몰렉에게 자식을 제물로 바치는 행위(렘 19:5)와 나중에 쓰레기를 버리고 시체를 묻는 장소로 계속 불태워진 곳이었기 때문에, 벤힌놈에서 유래한 헬라어 ‘게헨나’는 신약성경에서 최후 심판의 이미지가 되었다.

하나님께서 그 도성을 "고칠 수 없다"고 말씀하시면서 어떻게 그 백성을 위로하실 수 있는가?

그 항아리는 죄의 옛 구조와 완고한 마음을 상징합니다. 그것이 수리될 수 없다는 점이 바로 하나님의 '새로운' 역사, 즉 새 언약, 새 마음, 새 예루살렘(예레미야 31장)을 위한 공간을 만들어 줍니다. 고칠 수 없다는 선고는 신적 재창조의 서곡이 됩니다.

고통받는 자들이 이처럼 엄중한 심판의 장에서 어떻게 위안을 얻을 수 있는가?

하나님 자신이 그들의 꾀와 하는 일을 아시므로(렘 19:15) 무관심하지 않으십니다. 엄위는 우리의 부서짐과 스스로 회복할 수 없는 능력을 아시는 하나님으로부터 흘러나옵니다. 그러므로 그분은 우리를 위해破碎되신 분을 우리 골짜기 보내십니다.

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