고난과 위로

고난과 위로: 의가 무너질 때

예레미야 22장에서 왕의 호화로운 궁궐은 억압받는 자의 부르짖음과 충돌합니다. 하나님은 고난을 통해 깨닫게 하시고 위안을 통해 지속되게 하십니다.

BibleVibe Editorial읽기 5분
번역본:ESV
예레미야 22:1-20

여호와께서 이같이 말씀하시되 너는 유다 왕의 궁으로 내려가서 그곳에서 이 말씀을 전하라. 이르기를 여호와의 말씀을 들으라 유다 왕이여 다윗의 보좌에 앉은 자여 너와 네 신하들이 이 문으로 들어오는 백성이여 여호와께서 이같이 말씀하시되 너희는 공의와 정의를 행하거늘 약탈자의 손에서 빼앗긴 자를 건지며 나그네와 고아와 과부를 해하지 말며 이 곳에서 무고한 자의 피를 흘리지도 말라 너희가 만일 이 명령을 행하면 다윗의 자손이 그 위에 앉아 병거를 타고 말과 함께 종들과 백성을 이끌고 이 궁의 문으로 들어올 것이로되 너희가 이 명령을 따르지 아니하면 내가 나를 두고 맹세하노니 여호와의 말이니 이 궁은 폐허가 되리라 여호와께서 유다의 왕궁에 대하여 이같이 말씀하시되 너는 내게 길르앗 같음이여 레바논의 꼭대기 같음이여 내가 너를 광야가 되게 하리니 사람이 살지 않는 성읍이 되리라 내가 너를 치는 자들을 세우리니 각기 병기를 가진 자들이 네 아름다운 백향목을 찍고 불에 던지리라 여러 민족이 이 성읍을 지나며 서로 말하되 여호와께서 이 큰 성읍에 이같이 행하신 까닭이 무엇이냐 하면 대답하기를 그들이 그들의 하나님 여호와와 세운 언약을 버리고 다른 신들에게 절하며 그들을 섬겼음이라 하리라 죽은 자를 위하여 울지 말며 그를 위하여 슬퍼하지 말고 떠나는 자를 위하여 울라 그는 다시는 돌아오지 못하여 그가 태어난 땅을 보지 못할 것임이니라 여호와께서 유다의 왕 요시야의 아들 살룸에 대하여 이같이 말씀하시되 그는 그 부친 요시야를 이어 왕이 되었으나 이 곳에서 나갔으므로 다시는 돌아오지 못할 것이요 그가 사로잡혀 간 그 곳에서 죽으리니 이 땅을 다시 보지 못하리라 악하도다 그가 불의로 그 집을 세우며 부정하여 그 다락방을 짓고 이웃에게 값 주지 아니하며 품값을 주지 아니하며 그는 이르기를 내가 저택을 위하여 널찍널찍한 집을 짓고 큰 다락방을 만들고 거기에 창문을 달고 백향목으로 입히고 진홍으로 칠하리라 네가 백향목으로 다투므로 어찌하여 왕의 마음에 들기를 구하느냐 네 아비가 먹고 마시고 공의와 의를 행하였으므로 그에게 형통하였었나니 그는 가난한 자와 궁핍한 자의 송사를 변호하였으므로 그것이 형통한 것이라 나를 앙모하는 것이 아니냐 여호와의 말이니라 그러나 네 눈과 네 마음은 오직 불의한 이익과 무고한 자의 피를 흘림과 속임과 폭력뿐이니라 여호와께서 유다의 왕 요시야의 아들 여호야김에 대하여 이같이 말씀하시되 그를 위하여 슬퍼하지 말지니 아내 아우여 하며 슬퍼하지 말며 주여 그의 영광이여 하며 슬퍼하지 말지니 그는 나귀의 매장처럼 끌려 가서 예루살렘 문 밖에 던져질 것임이니라 레바논에 올라가서 외치며 바산에서 소리를 높이라 아바림에서 외치라 네 사랑하는 자가 다 멸절되었음이라 내가 네게 일렀거늘 네가 형통한 때에 이르기를 내가 듣지 아니하리라 하였도다 네가 네 청년 때부터 그렇게 행하여 내 말을 듣지 아니하였도다 네 모든 목자가 바람에 삼켜질 것이요 네 사랑하는 자는 사로잡혀 갈 것이라 네가 그러면 네 모든 악행 때문에 부끄러움과 치욕을 당하리라 레바논에 거주하여 백향목 사이에 거하는 자여 아미가 해산하는 것같이 고난이 네게 미칠 때에 네가 얼마나 아름다워하리요 나 여호와가 살아 있노니 여호와의 말이니 너는 내 오른손에 인장 같지라도 내가 너를 거기서 빼어 버리리라 네 생명을 찾는 자의 손과 네가 무서워하는 자의 손 곧 바벨론 왕 느브갓네살의 손과 갈대아인의 손에 너를 넘기리라 내가 너와 너를 낳은 네 어머니를 너희가 나지 아니한 다른 땅으로 내쫓으리니 너희가 거기서 죽으리니 너희가 돌아가기를 원하는 땅으로는 다시는 돌아가지 못하리라 이 사람 컨야는 욕된 부서진 질그릇이요 사람들喜爱的 기구이니 어찌하여 그와 그 자손이 내쫓기며 알지 못하는 땅에 던져졌느냐 땅이여 땅이여 땅이여 여호와의 말씀을 들으라 여호와께서 이같이 말씀하시되 너는 이 사람을 기록하되 후사가 없는 자라 그의 세대에 아무도 형통하여 다윗의 보좌에 앉고 유다에서 다시는 다스리지 못할 자라 하였노라

예레미야 22:1–20은 유다의 다윗 계열 왕들을 covenant 소송(covenant lawsuit)으로 불러세웁니다. 하나님은 공의를 명하시고(2–3절), 순종하지 않으면 왕궁이 폐허로 변할 것을 경고하시며(5–7절), 살룸/여호아하스의 망명을 애도하십니다(10–12절). 불의한 건축자에 대한 신언(13–17절)은 압제를 개인적 죄이자 covenant 배신으로 규명하여, 공의가 버려질 때 고통이 한 민족에게 어떻게 들어오는지를 드러내는 창을 열어줍니다.

Narration

역사적 및 문학적 배경

예레미야 22장은 기원전 7세기 말에서 6세기 초에 걸쳐 선지자 예레미야를 통해 전달된 왕들에 대한 묵시들의 모음집에 속한다. 이 본문은 다윗의 왕좌에 앉았던 유다의 왕들—가장 가능성 있는 이는 여호아하스(여기서는 살룸이라 불린다, 10–12절), 여호야김(백향목 판자로 궁전을 지은 자, 13–17절), 그리고 묵시적 청자로서의 여호야긴과 시드기야를 다룬다. 이 말씀이 전해졌을 무렵에는 앗수르의 위협이 물러나고 바벨론 제국이 부상하고 있었으며, 작은 다윗 왕국은 강대국들 사이에 끼어 있었고 예루살렘의 궁정은 외국과의 동맹과 국내의 착취가 동시에 펼쳐지는 무대가 되어 있었다. 본문은 언약소송(히브리어 riv)의 구조로 이루어져 있다. 하나님께서 왕과 그의 신하들, 그리고 그의 백성을 소집하시고(2절), 다윗 언약의 조건—공의를 행하며, 약탈당한 자를 구출하고, 나그네와 고아, 과부에게 잘못을 행하지 말 것(3절)—을 제시하신 후, 충신과 불신의 결과를 선포하신다. 4절의 조건적 약속은 놀랍다. 왕이 순종하면 다윗의 자손이 계속 이 성문들을 병거로 지나갈 것이라는 것이다. 5절의 조건적 저주 또한 마찬가지로 엄혹하다. 왕이 돌아보지 않으면 궁전 자체가 폐허가 된다는 것이다. 6–7절은 저주를 확장하여, 한때 위엄 있었던 레바논의 백향목 정상이 이방의 파괴자들에 의해 베어지는 모습을 그린다. 9절은 신학적 진단을 제공한다. 백성이 그들의 하나님 여호와와 맺은 언약을 버리고 다른 신들에게 절했다는 것이다. 10–12절의 살룸(여호아하스)에 대한 묵시는 비극을 개인적으로 보여준다—죽은 왕을 위해 울지 말고 포로로 끌려가 다시는 돌아오지 못할 살아 있는 왕을 위해 울라고 그의 백성에게 말한다. 마지막으로 13–17절은 이웃의 노동을 착취하여 지붕을 백향목으로 입히고 주홍빛으로 칠하는 건축자를 질책하며, 가난하고 곤란한 자의 송사를 변호한 아버지 요시야와 이 압제자를 대조한다. 요세푸스는 여호야김의 건축 사업과 그의 궁전을 위해 백성에게 무거운 세금을 부과한 일을 기록하고 있는데(고대사 10.81–82), 이는 선지자가 그 건축자를 두고 '이웃에게 품을 주지 않고 그 삯을 주지 않는다'(렘 22:13)고 규탄한 것과 놀라울 정도로 일치한다. 마소라 본문에서 예레미야 21장(바벨론의 포위)과 예레미야 23장(의로운 싹의 약속) 사이에 이 장을 배치한 것은 신학적으로 의도적인 것이다. 심판은 결코 하나님의 마지막 말씀이 아니다.

시공간 속의 좌표

첫 성전 시대 다윗의 예루살렘을 배경으로, 그때 이스라엘의 고난과 신적 위로의 경험은 유배와 언약의 신실함으로 규정되었다.

본 구절의 신학적 의미

예레미야 22:1–20은 고난의 기원을 의(義)의 붕괴에서 찾고, 위안의 근원을 하나님께서 그 언약을 버리지 않으심에서 찾기 때문에 신학적으로 밀도 높은 본문이다. 이 장의 신학을 구성하는 세 가지 흐름이 있다. 첫째, 정의는 선택이 아니라 언약적이다. 본문 서두의 명령—"의와 공의를 행하라, 강탈자에게서 약탈당한 자를 건져라"(3절)는 시내 입법(출애굽기 23:6–9)과 솔로몬의 왕실 시편(시편 72:1–4)을 반향한다. 정의는 왕이 감상할 수 있는 미덕이 아니라, 다윗의 후손이 왕좌에 머물 수 있는 조건이다. 이것이 성경적 고난의 신학적 동력이다.统治者들이 나그네와 고아와 과부를 착취할 때, 사회적 직조가 찢어지며, 그 찢김 자체가 취약자에 가해지는 고난의 한 형태이다. 둘째, 고난은 진단적이다. 8–9절은 무너진 궁전을 지나가는 이들에게 신학적 수수께끼로 제시한다. 열방이 묻는다, "여호와께서 어찌하여 그 큰 성을 이같이 행하셨는가?"(8절) 그리고 정전적 대답은 언약의 불신이다, "이는 그들이 그들의 하나님 여호와의 언약을 버리고 다른 신들에게 절하며 그들을 섬겼음이라"(9절). 예레미야는 고난이 단지 신비로 머물도록 허락하지 않는다. 즉각적 원인이 바벨론이든, 기근이든, 유배이든, 궁극적 원인은 하나님과의 관계의 파열이다. 이 본문에서 고난은 귀먹은 궁전에게 들려지는 하나님의 확성기이다. 셋째, 위안 또한 언약적이다. 이 장은 심판에서 끝나기를 거부한다. 그것은 "그 이웃에게 품값을 주지 않고 일시키는"(13절) 불의한 건축가와 "가난한 자와 궁핍한 자의 사정을 심판하였던"(16절) 요시야를 대조한다. "나를 아는 것이 이것이 아니냐?" 주께서 선언하신다(16절). 하나님을 아는 것과 가난한 자를 위한 정의는 두 개의 분리된 교리가 아니라, 두 각도에서 본 같은 교리이다. 그러므로 이 장은 동시에 고발하며 초대한다. 하나님을 아는 왕은 의롭게 행하고, 불의하게 행하는 왕은 그의 백향목 판재가 무엇을 시사하든 하나님을 알지 못한다. 예레미야의 신학에서 고난에서 위안으로의 문은 언약으로—약한 자의 원호를 일삼는 삶 속으로—돌아가는 문이다. 살룸/여호아하스의 인물이 이 장의 숨겨진 긍휼이다. 백성들은 "죽은 자를 위하여 울지 말라... 차라리 떠나는 자를 위하여 울라"(10–11절)고 일컬음 받는다. 어찌하여? 죽은 왕은 그의 과정을 마치고 안식하였으나, 살아 있는 왕은 "다시 돌아오지 못할 곳"(12절)으로 행진해 가고 있기 때문이다. 심지어 유배의 예언 안에서, 예레미야는 슬픔에 형태가 있으며, 슬픔의 올바른 대상이 항상 가장 명백한 것은 아님을 인식한다. 이 본문에서 위안은 슬픔의 부재가 아니라, 여전히 애도하고, 기도하며, 회개를 통해—회복될 수 있는 것을 향해 슬픔을 재지향하는 것이다.

오늘의 적용

21세기 독자들이 예레미야 22장을 단순한 정치적 논평으로 만들지 않으면서 어떻게 그 본문에 진입할 수 있을까? 세 가지 적용점이 나타난다. 첫째, 자신의 백향목을 감사하라. 13–17절의 불의한 건축가는 아름다운 집을 원한다는 이유로 정죄받은 것이 아니라, 불의를 통해 그것을 얻었기 때문에 정죄받았다. 질문은 우리가 편안함을 누리고 있느냐가 아니라, 우리의 편안함이 다른 누군가의 대가로 구매된 것이냐이다. 이것은 가정이든 기업이든 국가에든同样하게 적용된다. '주지 아니한 그 삯'(13절)에는 약속한 보너스가 지연된 모든 경우, 부당하게 적은 임금을 받은 모든 계약자, 노동이 당연하게 여겨지는 모든 돌보는 사람이 포함된다. 억압받는 자의 장부를 무시하는 편안함은 바로 예레미야가 무너뜨리려 한 백향목 천장이다. 둘째, 올바른 슬픔의 예배를 배워라. 10–11절은 반직관적인 목회적 기술을 가르친다. 때로 가장 시끄러운 슬픔은 잘못 놓인 곳으로 향한다. 교회가 편안한 과거나 사라진 제도를 애도하면서도 이웃이 빈곤, 중독, 혹은 불신으로의 서서히 떠남을 무시할 때, 그것은 떠나는 자를 외면한 채 죽은 자를 위해 우는 것이다. 올바른 슬픔은 올바른 상실을 가리킨다. 위안은 슬픔의 부정이 아니라 정확한 슬픔의 훈련이다. 셋째, 여호야김처럼이 아니라 요시야처럼 건축하라. 16절은 구원하는 신앙의 휴대용 정의다. '가난한 자와 궁핍한 자의 송사를 변호하였으므로 잘 되었느니라. 이것이 나를 앎이 아니냐?' 주가 선언하시되. 약한 자를 위한 옹호로 번역되지 않는 신학은 하나님이 누구이신가를 놓치고 있다. 신앙이 자주 사적인 것으로 다루어지는 문화 속에서, 예레미야는 '하나님을 아는 것'이 관찰 가능하고 측정 가능하며 가장 넓은 의미에서 정치적이라고 고집한다. 이 장에서 고난받는 자들에게 주어진 위안은 추상적이지 않다. 그것은 하나님 자신이 보수받지 못한 노동자의 송사를 대신 들어주신다는 것을 아는 위안이다.

되새김

예레미야 22장에서 내가 되돌아가는 한 순간이 있다: 선지자에게 왕궁으로 ' 내려가라 ' 고 명령받는다. 야라드 라는 같은 동사가 이집트로 내려갈 때에도, 무덤으로 내려갈 때에도, 성령이 강림하실 때에도 창세기에서 사용된다. 이것이 함의하는 바는, 군주가 백성 위에 앉아 다스리는 어디든, 하나님의 선지자는 기꺼이 내려가야 하며, 아래의 이야기로 들어가며, 백향목 들보 아래에 서서 주홍색 천장을 올려다보며 물어야 한다, '누구의 비용으로 ?' 이 강림 자체가 위로의 한 형태이다. 이 장에서 고난은 격식 갖추지 않는다 — 그것은 지급되지 않은 임금, 망명, 가장 좋은 백향목의 불태움이다. 그러나 하나님은 그 가운데서 그의 백성을 혼자 두지 않으신다. 왕궁 문에 선지자를 보내신다. 병의 이름을 진단하는 진단을 보내신다. 자신을 약한 자를 중심으로 정의하시는 정의를 보내신다. 예레미야 22장에서 주어지는 위로는 도피의 위로가 아니라, 모든 백향목 들보와 모든 떼어놓은 임금을 세시는 하나님에게서 보여지고, 이름 붙여지고, 기억되는 위로이다. 불의한 체계 아래서 고난받고 있다면, 예레미야 22장은 당신이 보이지 않는 존재가 아니라고 말하고 있다; 하나님은 이미 왕궁의 계단을 걸어 내려오셨다. 불의한 체계에 한몫 단단히 잡고 있다면, 같은 선지자가 당신의 문 앞에 서 있다. 이 장을 여는 질문 — '여호와의 말씀을 들으라 ' (2절) — 은 여전히 열려 있다. 그것은 여전히 초대이다. 그리고 고난받는 자, 다시 세우는 자, 회개하는 자 모두에게 가용한 위로는 동일하다: 불의가 마지막 말을 가지지 못하게 하시는 하나님.

자주 묻는 질문

예레미야가 22장에서 왕을 "살룸"이라고 부르는 이유는 무엇인가요? 다른 구절에서는 여호아하스로 부르는데.

살룸은 아마도 여호아하스의 다른 개인 이름이거나 '갑자기 끊어진다'는 의미를 가진 상징적 이름으로, 그가 다시는 돌아오지 않을 망명의 비극을 강조합니다. 선지자들은 종종 왕의 이름을 바꾸어 신적 심판을 전달했습니다.

만일 다윗 언약이 무조건적이라면, 왜 예레미야는 왕이 정의를 행하지 못하면 그의 왕좌를 잃게 될 것이라고 말합니까?

다윱 언약은 messianic 후손이 영원히 남을 것을 보장하지만(무조건적 약속), 각 개별 왕의 조건적地上的 통치 기간은 언약 신실함에 달려 있습니다. 하나님의 궁극적 약속은 결코 취소되지 않으나, 각 왕은 여전히 temporal consequences를 겪습니다.

요시야가 어떻게 간결한 한 문장에서 긍정적인 예시로서 칭찬받는가?

예레미야 22:15–16에서 요시야는 "가난한 자와 궁핍한 자의 사정을 펴는 자"로 묘사되며, 이는 13절의 압제자-건축자와 의도적으로 대조됩니다. 선지자는 몇 획의 화필로 "하나님을 아는 것"이 실제로 어떻게 나타나는지를 정의합니다.

오늘의 독자들이 '죽은 자를 위하지 말고 떠나는 자를 위해 울라' 에서 배울 수 있는 것은 무엇인가?

이것은 슬픔의 대상에 관한 목회적 가르침입니다. 우리는 종종 끝난 것을 애도하면서 여전히 구원받을 수 있는 것을 무시합니다. 가족이든 교회든 사회든, 진정한 위로가 우리의 눈물을 '아직 길 위에 있는', 아직 도달할 수 있는 분에게로 향하게 합니다.

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