북방의 홍수: 고난이 해안을 삼킬 때, 하나님의 임재는 피난처로 남아 있다

예레미야 47장은 '바로가 가사를 정복하기 전에'로 기록되어 있습니다. 이집트 제26왕조(사이테 왕조의 바로들)는 기원전 6세기 초 레반트 해안 평야에 대한 영향력을 적극적으로 재확립하고 있었으며, 블레셋 도시들 — 가사, 아스글론, 아스돗, 에그론, 가드 — 은 정확히 이집트, 북방 열강, 그리고 쇠퇴하는 아시리아의 세력권 사이의 분쟁선 위에 자리하고 있었습니다. 가사는 블레셋의 무역로 관문이었습니다. 가사를 장악하는 자가 가나안으로 향하는 도로를 장악하는 것이었습니다. 블레셋은 사사 시대(사사기 13-16장)부터 왕정 시대(사무엘하 5장; 열왕기하 18:8)를 거쳐 포로기 이후까지 이스라엘을 괴롭혔습니다. 그들은 이스라엘의 신학에서 끊임없이 언약 백성에 대항한 '할례 받지 않은' 이웃이었습니다. 이 예언은 군대(바로의 준마, 병거, 바퀴)가 셰펠라와 해안 평야를 따라 남하하는 형상을描绘합니다. '북쪽에서 물이 솟아오르는' 이미지는 예레미야가 침략에 대해 반복적으로 사용한 은유입니다(예레미야 1:13-15; 6:22-26; 10:22; 46:6, 10). 도시들과 그 주민들은 '부르짖고' '울부짖으며'; 부모들은 자녀들을 찾아 뒤돌아볼 여유조차 없습니다 — 이것은 바로의 군대가 홍해에서 가족들을 갈라놓았던 이스라엘의 출애굽 기억의 비극적 역전입니다(출애굽기 14장). 두로와 시돈이 끊어질 것이라는 언급은 가나안의 전체 해상 동맹 — 블레셋의 항해하는 '동맹국들' — 역시 심판 대상으로 표시되었음을 보여줍니다. 창세기 10:14는 블레셋의 기원을 갑돌(보통 크레타로 식별됨)로追溯하고 있으므로, '갑돌 섬에서 온 잔존자'라는 표현은 그들의 민족적 기원으로의 회고적 언급입니다: 최초 이주자들의 후손들조차도逃脱할 수 없을 것입니다. 마지막 예배적 질문 — '여호와의 칼이여, 언제야 당신이 잠잠하리이까? 집어 넣으라, 쉬고 고요하라!' — 는 주목할 만합니다. 칼이 잠잠할 수 없는 것은 여호와께서 그것에게 사명을 부여하셨기 때문입니다. 이것은 보응의 신학입니다: 주께서 한 나라를 다른 나라의 심판의 도구로 사용하시되, 자신이 불의의 저자가 되시지는 않습니다. 이 본문에서 고난은 우연이 아닙니다. 그것은 창조주에 대한 지속적 반항의 읽을 수 있는 결과이며, 여전히 고난받는 자에게 말할 것을 초청하시는 하나님께서 이끄시는 것입니다.

예레미야 47장은 다윗 왕국이 예루살렘에서 존재했던 후기 제1성전 시대에 배경이 있으며, 블레셋에 대한 경고의 예언이 유다의 주권이 무너지던 시기와 일치했습니다.

예레미야 47장은 거친 말씀입니다. 정직한 묵상적 읽기는 이것을 희석해서는 안 됩니다. 블레셋은 그들의 동맹 네트워크, 성벽으로 둘러싸인 도시들, 바다가 지향, 그리고 조상 대대로 물려받은 정체성 모두가 그들을 구하지 못할 것이라는 고백을 듣고 있습니다. 이 본문에 내장된 문자의 문자의 문자는 도피의 문자가 아니라, 일관된 우주의 문자입니다. 이 본문을 관통하는 몇 가지 신학적 흐름이 있습니다. 첫째, 고통은 임의적이지 않습니다. '여호와께서 그것에게 명령을 내리셨다'와 '여호와께서 그것에게 그곳에서 임무를 주셨다'(7절)라는 반복되는 시구는 침략군을 모집된 종으로 재구성합니다. 그 칼 뒤에는 누군가가 있습니다. 블레셋은 비인격적 지정학의 피해자가 아니라, 그들이 인정하기를 거부했던 도덕적 질서의 대상입니다. 오늘날 고통받는 신자들에게 이것은 양면적입니다. 즉, 악이 무의미하다는 거짓을 금지하며, 동시에 하나님이 무관심하시다는 더 위험한 거짓을 금지합니다. 둘째, 고통은 한정되어 있습니다. 죄가 '쉬고 잠잠하라'고 명령받습니다. 진정한 말은 죄에게 '너희가 언제 멈출 것이냐'라고 묻습니다. 이것은 고통에 끝이 있다는 뜻입니다. 성경은 이 끝이 우리가 원하는 때에 도래한다고 말하지 않습니다. 성경은 이 끝이 진실하며, 애초에 그 죄를 명령하신 분에 의해 보장된다고 말합니다. 종말론적 지평이 바로 여기에서 열립니다. 죄가 떨어지라고 명령할 수 있는 재판관은, 결국 그 죄를 칼집에 도로 넣으라고 명령하실 재판관입니다. 셋째, 통곡이 심판 안에서 허락됩니다. '여호와의 칼이여, 언제야 네가 잠잠하겠느냐?'라고 외치는 목소리가 침묵되지 않습니다. 시편 작가들과 선지자들은 이것을 반복적으로 본보 모델합니다: 고난받는 자가 하나님과 변론하며, 하나님의 침묵에 대해 불평하며, 하나님의 과도함을 고발하면서도 여전히 들림받습니다. 예레미야 47장은 이 패턴을 이방 나라에 대한 신탁 안에서도 보존합니다. 본문은 블레셋이 회개한다고 말하지 않습니다. 그러나 본문은 고통의 부르짖음이 헛된 말이 아니라고 기록합니다. 넷째, 고통은 관계적입니다. '부모들이 자식들을 살려야 할 아버지들을 보지 못할 것이다'(4절). 가족 유대, 정체성의 가장 깊은 줄들이 폭력이 닥칠 때 풀립니다. 예레미야는 가장 깊은 인간의 고통이 친족의 결렬임을 압니다. 그가 제공하는 문자는 교묘한 논증이 아니라 현존입니다. 광야에서 하갈을 보시는 하나님(창세기 16장), 강제 노동 아래 이스라엘의 부르짖음을 들으시는 하나님(출애굽기 3장 7절)이, 이제 가사를 대머리로 만들고 아스글론을 멸망시키시는 바로 그 하나님이십니다. 그 현존이 항상 구원인 것은 아닙니다. 그 현존은 때때로 그 부르짖음이 들린다라는 보장일 뿐입니다.

오늘날 우리가 예레미야 47장과 함께 어떻게 살아가야 하는가? 우리 대부분은 문자 그대로의 침략 아래에 있지 않지만, 이 본문의 감정적 구조 — 소음, 무력감, 부모의 무력감, 칼이 멈추어 주기를 외치는 것 — 은 슬픔, 불안, 부부 관계의 붕괴, 말기 진단, 그리고 공동체의 느린 해체라는 구조이기도 하다. 세 가지 적용이 따른다. 1) 칼을 명명하라. 본문은 막연한 고통을 거부한다. 칼에게는 사명이 있다. 만일 당신이 고통받고 있다면, 자신에게 물어보라. 이것이 무엇을 위한 것인가? 그것은 당신이 그것을 받을 만하다는 고백이 아니라, 고통이 무의미하다고 믿기를 거부하는 것이다. 칼을 명명하는 것이 그것을 무장해제하는 첫 번째 단계이다. 교회의 상담자, 곧 신자를 내주하시는 동일한 성령은 고통받는 사람에게 어휘를 부여하시는 일을 하신다(로마서 8:26-27). 2) 부르짖음을 허락하라. 6절의 예배적 질문은 경솔함이 아니라 기도이다. 시편서는 대체로 하나님께 잠잠해 주시기를 요구하는 목소리들의 기록이며, 그 요구를 했다고 해서 멸망하지 않았다. 만일 당신이 애통하고 있다면, 굳이 힘을 발휘할 필요는 없다. 예레미야 47장은 '언제까지'라는 부르짖음을 영감된 말의 정경 안에 위치시킨다. 편집하지 않은 채로 하나님 앞에 가져오라. 3) 칼집에 꽂힘을 기다리라. 칼은 칼집에 꽂힐 것이다. 왜냐하면 그 칼을 명하신 하나님은 또한 언젠가 '됐다'고 말씀하실 하나님이시기 때문이다. 예레미야의 예언적 지평은 블레셋에 대한 지역적 심판에서부터 예레미야 31장의 새 언약의 소망까지 뻗어 있다. 만일 당신이 칼이 아직 뽑혀 있는 시기에 있다면, 긴 호선을 붙잡고 있어라. 일격을 정하신 하나님은 또한 그 일격의 끝을 정하시는 하나님이시다. 위안은 고통의 부재가 아니라, 고통받는 사람을 혼자 두기를 거부하시는 하나님의 임재이다.

주님, 때로 칼이 뽑혀 있는데 저는 아직 칼집을 보지 못합니다. 열방이 노하며 북쪽에서 홍수가 몰려오고, 사랑하는 사람들이 흩어집니다. 제가 고난을 주님의 부재의 증거로 대했던 것보다, 주님이 가장 맹렬히 임하시는 무대로 여기게 하소서. 제가 직면한 것을 명확히 부를하는 법을 가르쳐 주시고, 그것이 우연이라는 거짓을, 그리고 더 큰 거짓인 그것이 이야기의 끝이라는 거짓을 거부하는 용기를 주소서. '여호와여, 언제까지니이까, 언제까지니이까?' 하고 사양 없이 외치는 담력과, 답이 오기 전에도 그 부르짖음이 들려졌다고 믿는 믿음을 주소서. 칼이 칼집에 꽂힐 때 — 주님께서 그것이 이루어질 것이라 약속하셨으니 — 제가 여전히 서 있고, 여전히 신뢰하며, 여전히 찬송하는 자로 발견되게 하소서. 우리의 홍수 속으로 들어오사 그것을 삼키지 않으신 예수 그리스도를 통하사, 아멘.