별을 세시는 하나님: 당신의 이름을 아시는 분을 신뢰하라

시편 147편은 기원전 538년 이후, 고레스가 망명자들을 귀환하도록 허락한 시기에 작송된 포로 귀환 이후의 예배 시입니다. 그 첫 행인 "여호와께서 예루살렘을 중수하시며 이스라엘의 사로잡힌 자를 모으시는도다"(2절)는 에스라 1-6장과 느헤미야 1-6장의 사건들, 곧 귀환자들이 성전과 성벽, 시민 생활을 재건한 사건들을 직접 반영합니다. 마지막 할렐루야 묶음(시편 146-150편)의 일부로서, 이 시편은 전체 시편서의 찬영적 결론으로서의 역할을 수행합니다.

이 구절은 신체의 힘이나 신중한 전략을 비난하는 것이 아니라, 그것을 신뢰의 대상으로 삼는 것을 금한다. 말은 가시적인 힘—군사력, 부, 재능—을 상징한다. 하나님은 그것을 자본으로 삼는 것을 기뻐하지 않으신다. 왜냐하면 그분은 측정할 수 없는 경외(יראה)와 인내하는 신뢰(קוה)의 덕목을 높이시기 때문이다. 문제는 "당신이 무엇을 사용하는가"가 아니라 "당신이 무엇을 신뢰하는가"이다. 힘은 사용될 수 있으나, 결코 왕좌에 앉을 수 없다.

현대 천문학은 관측 가능한 우주에 대략 10²²–10²⁴ 개의 별이 포함되어 있다고 추정하며, 이는 인간이 헤아릴 수 있는 범위를 훨씬 초월한다. 시편 147편 4절은 그 모든 별들을 창조하신 분이 각각의 이름을 알고 있다고 선언한다. 그 신학적 의미는 이중적이다: (1) 하나님의 권능은 헤아릴 수 없이 vast하지만 그렇기에 멀리 있지 않으시며; (2) 우리가 본능적으로 '집합적 명사'로 다루는 별들까지 individually 이름을 붙여 부르신다면, 각 성도는 더욱간에 간과되지 않을 것이다. 성화의 첫째도 믿음은 무한하시면서 동시에 친밀하신 하나님 위에 놓인다.

시편 147편은 구름, 비, 풀, 들짐승, 까마귀(8-9절)를 "야곱에게 주신 그의 명령, 이스라엘에게 주신 그의 율례와 규례"(19절)와 함께 한 찬양 안에 놓는다. 이러한 병치는 의도적이다. 동일한 명령하시는 하나님이 두 가지 언어—자연의 언어와 언약의 언어—를 통해 말씀하신다. 이 시편은 하나님을 "자연"이나 "은혜" 어느 한쪽으로만 분류하려는 현대의 끊임없는 유혹을 거부하며, "눈이 내리라"고 말씀하시는 음성이 "너는 네 하나님 여호와를 사랑하라"고 말씀하시는 동일한 음성이라고 선포한다.

시편 147편은 고난을 부인하지 않는다. 이 시편은 바로 '마음이 상한' 자와 '상처받은' 자들을 위해 불려진다(3절). 이 시편의 논리는 하나님의 권능이 항상 압박을 즉시 제거하지는 않지만, 동시에 세 가지를 행하신다는 것이다. 슬픔을 고치시며, 성문을 견고하게 하시며, 그 안에서 자녀들을 축복하신다(13절). 하가이, 스가랴, 에스라, 느헤미야의 책들은 '정치적 압박은 지속된다'와 '하나님은 역사하신다'가 동시에 참일 수 있음을 보여준다. 믿음이란 환경을 부인하는 것이 아니라 그 안에서 신실하신 하나님을 고백하는 것이다.