별을 세시는 하나님: 당신의 이름을 아시는 분을 신뢰하라

시편 147은 기원전 538년 고레스가 유배자들을 귀환하도록 허락한 이후에 작성된 포로 귀환 이후의 예배 시이다. 그 첫 행("여호와께서 예루살렘을 중건하시며 이스라엘의 추방자들을 모으신다"(2절))은 직접적으로 에스라 1-6장과 느헤미야 1-6장의 사건들—귀환자들이 성전과 성벽, 그리고 시민 생활을 재건하던 사건들—을 반영한다. 마지막 할렐루야 군집(시편 146-150)의 일부로서, 이 시편은 시전(詩典)에 대한 찬영적 결론의 역할을 한다.

이 구절은 신체적 힘이나 신중한 전략 자체를 정죄하는 것이 아니라, 그것을 신뢰의 대상으로 삼는 것을 금한다. 말은 가시적인 힘—군사력, 부, 재능—을 상징한다. 하나님은 그것들을 자본으로 삼는 것을 ‘기뻐하지 않으시는’ 까닭은, 경외하는 두려움(יראה)과 인내하는 신뢰(קוה)의 덜 측정 가능한 덕들을 귀히 여기시기 때문이다. 핵심은 “무엇을 사용하는가”가 아니라 “무엇을 신뢰하는가”이다. 힘은 사용될 수 있으나, 절대 왕좌에 앉을 수 없다.

현대 천문학은 관측 가능한 우주에 대략 10²²–10²⁴ 개의 별이 포함되어 있다고 추정하며, 이는 인간이 헤아릴 수 있는 범위를 훨씬 넘어선다. 시편 147:4는 그 모든 별을 지으신 분이 그 각각의 이름을 알고 있다고 선포한다. 이 신학적 의미는 이중적이다: (1) 하나님의 능력이란 헤아릴 수 없을 만큼 vast(거대)하면서도 그렇다고 해서 멀리 있지 않다는 것이며; (2) 별들—우리가 본능적으로 '집합명사'로 다루는 대상들—이 하나하나 이름 붙여져 있다면, 각 믿는 자는 더욱더 간과될 가능성이 적다. 신앙은 동시에 무한하시면서도 intimate(친밀하신) 하나님 위에 놓인다.

시편 147편은 구름, 비, 풀, 짐승, 까마귀(8–9절)를 '야곱에게 내리신 명령, 이스라엘에게 주신 법도와 규례'(19절)와 하나의 찬양 안에 나란히 놓는다. 이러한 병치는 의도적이다. 동일한 명령하시는 하나님이 두 가지 영역—자연과 언약—을 통해 말씀하신다. 이 시편은 하나님을 '자연'이나 '은혜' 어느 한쪽으로 분류하려는 현대의 끊임없는 유혹을 거부하며, '눈이 내리라'고 말씀하시는 음성이 '너는 네 하나님 여호와를 사랑하라'고 말씀하시는 동일한 음성이라고 단언한다.

시편 147편은 고난을 부인하지 않는다. 이 시는 바로 '상심한 자'와 '상처받은 자'(3절)를 위해 불려진다. 이 시편의 논리는 하나님의 능력이 항상 압제로부터 즉시 벗어나게 하는 것은 아니지만, 동시에 세 가지를 행하신다는 것이다. 슬픔을 고치시며, 성문을 견고하게 하시며, 그 안에서 자녀들을 복 주신다(13절). 하가이, 스가랴, 에스라, 느헤미야서는 '정치적 압력이 지속된다'와 '하나님이 역사하신다'가 동시에 참일 수 있음을 보여준다. 믿음은 상황의 부인이 아니라 그 안에서 신실하신 하나님을 고백하는 것이다.