그의 날개 아래 시냇물에서 마심

시편 36편은 표제에서 다윗의 작품으로 규정되며 "지휘자를 위하여"로 명시되어 있어 레위인의 찬양자들 사이에서 예배용으로 사용되었음을 시사한다. 이 시편은 시편집 1권에서 전략적 위치를 차지하며, 다윗의 목소리가 신앙의 어휘를 반복적으로 형성한다. 시대는 통일왕국 시기로, 사울의 궁정적 타락과 광야에서의 하나님의 신실하심을 모두 경험한 다윗이 목자의 현실주의로 범죄의 속삭임과 긍휼의 외침 사이의 차이를 기록한다. 플라비우스 요세푸스와 같은 역사학자들은 《유대고대사》 7권 12장 3절에서 다윗이 성막 예배를 위한 시편을 작곡했고 레위인의 합창단이 이후 이 작품들의 찬양을 조직했다고 기록한다. 여호와의 종은 속삭이는 조언자들 사이에 둘러싸여 있을 때에도 인간의 말로부터 하나님의 인자하심으로 눈을 들어올린다. 산꼼대기, 바다의 깊이, 성전의 시내에 관한 이미지는 제1성전 예배의 틀 안에서 이스라엘의 땅에 이 시편을 위치시키며, 예루살렘을 마음의 지평선으로 제시한다.

다윗 시대의 통일 왕국과 첫 성전 시기를 배경으로 한 예루살렘에서, 시편 36편은 언약 군주제 맥락 안에서 신앙을 되새깁니다.

시편 36편은 믿음이 막연한 낙관이 아니라 계시된 하나님의 성품에 대한 구조적 응답이라고 가르친다. 시편 기자는 하나님의 본성을 설명하기 위해 네 개의 히브리어 용어를 사용한다: 헤세드(신실한 사랑), 에무나흐(신실함), 토바흐(은혜로운 선함), 그리고 츠데크(의). 각각은 우주에 대응된다: 헤세드는 하늘에 이르고, 에무나흐는 궁창에 이르며, 토바흐는 높은 산들에 이르고, 츠데크는 큰 깊이에 이른다. 신학의 움직임은 의도적이다: 인간의 믿음의 위기는 작지만, 믿음의 기초는 코스모스적 차원이다. 악한 자들은 기만의 수평적 평면 위에서 살지만, 의로운 자들은 긍휼의 수직적이고 ocean 같으며 산 같은 확장 안에서 산다. '주님 안에 생명의 샘이 있나이다'라는 약속은 창세기 2장과 잠언 13장 14절을 반향하며, 생명의 물의 근원으로서 하나님 자신을 위치시킨다. 뒤따르는 동사들은 놀랍다: 인간들은 '피신한다'(히브리어 바타흐, 신뢰의 핵심 단어), '잔치를 벌이며', '마신다'. 이것들은 분투의 동사들이 아니라 받는 것의 동사들이다. 이 시편에서 믿음은 자기 노력을 멈추고 날개 아래 피난한 손님이 받는 것을 받아들이는 행위이다. 지혜 전통은 이 대조를 이해했다: 악한 자들은 자기 내면의 침묵과 상의하며 죄의 유혹적인 속삭임에서 신호를 받는다; 의로운 자들은 '생명의 샘'이 말씀하시는 하나님의 전의 침묵과 상의한다. 하나님을 신뢰하는 것은 자기의당화의 내면의 목소리에서부터 헤세드의 외면의 목소리로 무게중심을 옮기는 것이다. 끝에 있는 심판(11-12절)은 실재하지만, 그것이 마지막 말은 아니다. 마지막 말은 하나님을 아는 자들에게 그분의 신실한 돌봄이 계속되리라는 간구이다.

시편 36편의 믿음-신뢰를 오늘날 어떻게 살아낼 것인가? 첫째, 죄악의 속삭임에 귀를 기울여야 한다. 시편은 이것을 명확히 말한다: 죄악의 말은 악이 드러나고 미워질 때까지 '매혹적'이다. 우리 자신의 삶에서 죄의 목소리는 드물게 소리치며, 오히려 아첨한다. 실천적 믿음은 그 아첨하는 목소리를 이름 붙이고 그것을 친구로 여기기를 거부하는 데서 시작된다. 둘째, 우리의 고난을 하나님의 성품의 차원과 비교해야 한다. 시편은 악한 발이나 악한 손의 존재를 부인하지 않는다. 단지 그것들을 하늘에 이르는 헤세드 아래에 놓을 뿐이다. 불안이 속삭일 때, 시편 36편의 제자는 우주론으로 응답한다: '주님의 신실하심이 하늘에 이르나이다.' 셋째, 우리의 거처를 옮겨야 한다. 7-9절의 동사들은 거주의 동사들이다: 피난하다, 잔치하다, 마시다, 보다. 우리가 어디에 진을 치는가? 많은 신자들은 뉴스 위에, 시장 위에, 진단 위에 진을 친다. 시편 36편은 우리를 '그의 날개 그림자 아래에 거하라'로 초대한다. 이 표현은 다른 곳에서 언약궤 위의 그룹들을 위해 사용되었다(시편 17:8; 91:1). 궤는 하늘과 땅이 만나는 자리였고, 날개의 그림자는 긍휼과 시간이 만나는 자리이다. 믿음으로 사는 것은 그 그림자 안으로 장막을 옮기는 것이다. 넷째, 우리는 10-12절의 기도를 기도해야 한다. 여호와의 종은 찬양만 하는 것이 아니라 구한다. '주님을 아는 자들에게 주님의 헤세드를 베푸소서.' 이것은 그 시냇물을 맛본 모든 신자가 그 공급이 계속되기를 원하는 기도이다. 다섯째, 우리는 그의 빛으로 보는 법을 배워야 한다. '주님의 빛으로 우리가 빛을 보나이다.' 자연의 빛은 세상을 드러내고, 신적 빛은 하나님을 드러낸다. 믿음으로 사는 것은 모든 인간 상황을 그의 임재의 시각을 통해 읽는 법을 배우는 것이다. 세상은 빛의 근원이 해석의 근원이 될 때에만 읽을 수 있게 된다.

모든 신자의 삶에는 신앙이 교리를 믿는 일보다 한 분을 들이마시는 일이 되는 순간이 있다. 시편은 우리에게 바로 그 순간을 준다. 우리는 악인의 기하학을 계산하는 일을 멈추고 고개를 들어 위를 본다. 하늘과 산과 큰 바다의 데이터는 상상력을 전율시키기 위해 고안된 시가 아니라 영점 조절이다. 하나님의 헤세드는 우리의 위기가 아니라 우주 안에서 측정된다. 그 진리가 마음을 관통할 때, 자기 칭의의 내적 중얼거림은 조용해지고, 또 다른 음성이 더 커진다. 우리를 날개처럼 덮고 있던 그 음성이. 아마 시편 36편의 가장 깊은 비밀은 신실한 자들이 스스로를 보호하지 않는다는 것이다. 그들은 은닉되어 있을 뿐이다. 그들은 자기 빵을 벌지 않는다. 그들은 잔치를 벌인다. 그들은 자기 물을 길지 않는다. 그들은 시냇물에서 마신다. 이 시편을 읽는 곤궁한 영혼은 종종 바른 자세를 찾아 이른다. 손은 벌리고, 입은 벌리고, 눈은 위로 향한다. 여호와의 종이 날개 그늘의 종이 된다. 이것이 신앙-신뢰의 신학이다. 신성을 움켜쥐는 강한 손이 아니라 신적 생명 아래에 받쳐진 빈 손이다. 우리는 우리 자신의 힘으로 신실하라고 요구받지 않는다. 우리는 다른 분의 신실함 안에 은닉되라고 요구받는다. 그룹 위에서 앉으신 분이 또한 가장 완전한 의미에서 그들 아래에 은닉되시는 분이 되셨다. 십자가가 그 날개들의 가장 깊은 그늘이다.