그의 날개 아래 시냇물에서 마심

시편 36편은 그 표제에 다윗의 작으로 되어 있고, "지휘자를 위하여"로 지정되어 있어 레위 지휘자들의 예배용으로 사용된 것을 시사합니다. 이 시편은 시편집 제1권에서 전략적 위치를 차지하고 있으며, 다윗의 음성이 끊임없이信仰의 어휘를 형성해 줍니다. 그 시대는 통일 왕국 시대로, 다윗이 사울 집안의 궁정적 타락과 광야에서의 하나님의 신실함을 모두 겪은 후에, 범죄의 속삭임과 긍휼의 외침 사이의 차이에 대해 목회적 현실주의로 쓴 것입니다. 역사가 요세푸스는 「유대 고대사」에서 다윗이 장막 예배를 위해 시편을 작곡했고 레위 합창단이 후에 이러한 작곡물의 창작을 조직했다고 기록합니다(요세푸스, 「유대 고대사」 제7권 12장 3절 참조). 주의 종은 속삭이는 조언자들에 둘러싸여 있을 때에도 인간의 말로부터 하나님의 인자하심으로 눈을 들어 올립니다. 지리적으로, 산 정상, 바다 깊은 곳, 성전 시냇물의 이미지는 제1성전 예배 틀 아래 이스라엘 땅에 이 시편을 근거하며, 예루살렘을 마음의 지평선으로 삼습니다.

다윗 시대의 통일 왕국과 제1성전기 예루살렘 배경 속에서, 시편 36편은 언약 군주제 맥락 안에서 믿음을 성찰한다.

시편 36편은 믿음이 막연한 낙관이 아니라 하나님의 계시된 성품에 대한 구조적 응답임을 가르��다. 시편 찬사는 하나님의 본성을 네 가지 히브리 용어로 제시한다: 헤세드(신실한 사랑), 에무나(신실성), 도바(선함), 그리고 츠데크(공의). 이 각각은 우주에 대응된다: 헤세드는 하늘에까지, 에무나는 궁창에까지, 도바는 높은 산들에까지, 츠데크는 큰 깊이에까지 이른다. 이 신학적인 전개는 의도적이다: 믿음의 인간적 위기는 작으나, 믿음의 기초는 우주적이다. 악인은 거짓의 수평적 평면 위에 거하나, 의인은 수직적이며 바다와 산의 광활한 긍휼의 범위 안에 거한다. '주께 생수의 샘이 있나이다'라는 약속은 창세기 2장과 잠언 13:14를 연상시키며, 생명의 물의 근원을 하나님 자신으로 위치시킨다. 이어지는 동사들은 주목할 만하다: 인간들은 '피신하며'(히브리어 바타흐, 신뢰의 핵심 단어), '먹으며', '마신다'. 이것들은 분발의 동사가 아니라 수령의 동사이다. 이 시편에서 믿음은 자기 노력을 그만두고 날개 아래 피난한 손님이 받는 것을 받아들이는 행위이다. 지혜 전통은 이 대조를 이해하였다: 악인은 자기 안의 침묵을 찾아가 죄의 유혹적인 속삭임에서 신호를 얻으나, 의인은 하나님의 집의 침묵을 찾아가며, 거기서 '생명의 샘'이 말씀하신다. 하나님을 신뢰한다는 것은 자기 칭의의 내면적 목소리에서부터 헤세드의 외면적 목소리로 무게중심을 옮기는 것이다. 끝부분의 심판(11–12절)은 실재하나, 그것이 마지막 말은 아니다. 마지막 말은 하나님을 아는 자들에게 그분의 신실한 돌봄이 계속될 것을 구하는 간청이다.

시편 36편의 믿음-신뢰를 오늘날 어떻게 살아낼 것인가? 첫째, 죄악의 속삭임에 귀 기울여야 한다. 시편은 이것을 명확히 말한다: 죄악의 말은 악이 드러나고 미움받을 때까지 '유혹적'이다. 우리 자신의 삶에서 죄의 목소리는 드문드문 소리를 지르지 않는다; 그것은 아첨한다. 실천적 신앙은 아첨하는 목소리를 이름 붙이고 그것을 친구로 여기기를 거부하는 것에서 시작된다. 둘째, 우리의 고난을 하나님의 성품의 크기에 견주어 재야 한다. 시편은 악한 발이나 악한 손의 존재를 부인하지 않는다. 그것은 단순히 그것들을 하늘에 이르는 헤세드 아래에 놓는다. 불안이 속삭일 때, 시편 36편의 제자는 우주론으로 응답한다: '주의 신실하심이 하늘에 이르나이다.' 셋째, 우리의 거하는 곳을 옮겨야 한다. 7-9절의 동사는 거함의 동사이다: 피하다, 잔치를 베풀다, 마시다, 보다. 우리는 어디에 진을 치는가? 많은 신자들이 뉴스에, 시장에, 진단명에 진을 치고 있다. 시편 36편은 우리를 초대한다 '그의 날개 그림자 아래에 거하라', 이는 다른 곳에서 법궤 위의 그룹들에게 사용된 표현이다 (시편 17:8; 91:1). 법궤는 하늘과 땅의 만남의 장소였다; 날개의 그림자는 긍휼과 시간의 만남의 장소이다. 믿음으로 사는 것은 그 그림자 속으로 장막을 옮기는 것이다. 넷째, 10-12절의 기도를 기도해야 한다. 여호와의 종은 찬양만 하지 않는다; 그는 구한다. '주님을 아는 자들에게 주의 헤세드를 베푸소서.' 이것은 시내를 맛본 신자가 그 공급이 계속되기를 원하는 모든 신자의 기도이다. 다섯째, 그의 빛으로 보는 법을 배워야 한다. '주의 빛으로 우리가 빛을 보나이다.' 자연의 빛은 세상을 드러내고; 신적 빛은 하나님을 드러낸다. 믿음으로 사는 것은 모든 인간 상황을 그의 임재의 관점을 통해 읽는 법을 배우는 것이다. 세상은 빛의 원천이 해석의 원천일 때만 읽을 수 있게 된다.

모든 신앙인의 삶에는 신앙이 교리를 믿는 것보다 한 분을 들이마시는 것에 더 가까운 순간이 있습니다. 시편은 우리에게 바로 그 순간을 보여줍니다. 우리는 악인의 형상을 계산하는 것을 멈추고 고개를 들어올립니다. 하늘과 산과 큰 바다의 데이터는 상상력을 들뜨게 하기 위해 고안된 시가 아니라, 바로 우리를 조정하는 기준입니다. 하나님의 헤세드(인자하심)는 우리의 고난 속에서 측정되는 것이 아니라, 우주 속에서 측정됩니다. 그 진리가 마음에 스며들 때, 스스로를 옹호하는 내면의 중얼거림은 잠잠해지고, 또 다른 음성이 더 크게 들려옵니다. 날개로 우리를 덮어주시는 그 음성입니다. 시편 36편의 가장 깊은 비결은 아마도 이것일 것입니다. 신실한 자들은 스스로를 보호하지 않습니다. 그들은 보호를 받습니다. 그들은 자신의 떡을 떼어 벌지 않습니다. 그들은 잔치에 참여합니다. 그들은 스스로 물을 길어오지 않습니다. 그들은 시냇물에서 마십니다. 이 시편을 읽는 고난 받는 영혼은 종종 올바른 자세에 이르게 됩니다. 손을 벌리고, 입을 벌리고, 눈을 들어 위를 향합니다. 여호와의 종은 날개 그늘의 종이 됩니다. 이것이 곧 신앙-신뢰의 신학입니다. 신성을 움켜쥐는 강한 손이 아니라, 신성한 생명 아래 받쳐진 빈 손입니다. 우리는 우리 자신의 힘으로 신실하라고 요청받은 것이 아닙니다. 우리는 다른 이의 신실함 안에 거하라고 요청받은 것입니다. 그룹들 위에 앉으신 분이 또한 가장 완전한 의미에서 그들 아래에 보호를 받으시는 분이 되셨습니다. 십자가가 바로 그 날개들의 가장 깊은 그늘입니다.