두려움이 임할 때: 우리 눈물을 세시는 하나님을 신뢰하며

시편 56편의 표제는 이 믹탐시를 다윗의 초기 생애에서 가장 어두운 에피소드 중 하나에 위치시킨다. 사무엘상 21장 10-15절은 사울을 피한 다윗이 가드—블레셋의 왕성 도시(마옥의 아들 아기스)로 도망쳤음을 기록하고 있다. 거기서 그는 아기스의 신하들에 의해 인식되었고, 그에 대한 이전의 블레셋 정복이 회상되었으며, 그의 목숨은 실로 위태로웠다. 다윗은 "아기스를 매우 두려워하여" 미친 척하는 수단을 택했고, 성문의 문을 긁고 자신의 침을 수염에 흘러내리게 하였다. 여기서 표제는 이례적으로 정밀하다. "블레셋 사람들이 그를 가드에서 붙잡았을 때"라는 표현은, 붙잡히거나 움켜쥐어짐을 나타내는 동사(אָחֲזוּ)를 사용함으로써 서사적叙述과 일치한다. '믹탐'(מִכְתָּם)이라는 용어는 시편 16편, 56-60편의 표제에 나타나며, 넓게 받아들여지는 바로는 '금빛' 또는 보물로 간주되는 제목을 뜻하는데, 아마도 묵상적이거나 교훈적인 시를 가리키는 것으로 보인다. 가드에서 다윗의 상황은 단순한 신체적 위험만이 아니라 심오한 신학적 위기였다. 하나님의 백성의 적들 사이에 홀로 서 있는 이스라엘의 기름부음받은 왕, 군대도 없고, 여호와의 신탁도 없으며, 도망칠 수 있는 명백한 길도 없었다. 따라서 이 시편은 궁지에 몰려서 형성된 신앙 고백으로 읽히며, 그 후렴구(4절, 10-11절)는 가드에서 다윗의 두려움에 대한 해결책으로서, 그리고 "내가 하나님을 신뢰하니 두려워하지 않으리니 사람이 내게 무엇을 할 수 있느냐?"라고 말하는 법을 배워야 할 모든 신자에게 주어지는 본보기로서 기능한다. 다윗의 저작 및 가드 배경은 다윗의 방랑기를 재이야기하며 이 에피소드를叙述하는 요세푸스에 의해 확증된다. 요세푸스, 《유대고대사》 6.12.1-4항(§§ 169-187)은 다윗이 아기스에게로 도망한 일과 그의 간신한 탈출을 서술하며, 아기스의 의심과 다윗의 계략을 모두 강조한다.

영국 다윗 시대 배경으로, 예루살렘에서 중앙 산악 지대를 거쳐 세겸과 헤브론에 이르는 족장 시대의 뿌리를 가진 곳.

시편은 명확한 신학적 흐름을 따라 전개된다: 통곡(1-2절), 두려움의 고백(3절), 신뢰의 고백(4절), 대적의 저항 재진술(5-6절), 간청(7-9절), 신뢰의 재확언(10-11절), 찬양의 서원(12절), 확신에 찬 간증(13-14절). 세 가지 신학적 주제가 그 의미를 주도한다. 첫째, 두려움에 직면한 신뢰의 실천이다: "내가 두려울 때에 당신을 의지하리이다"(3절)는 두려움의 존재를 부인하지 않으며 그것을 다스린다. 히브리어 동사 בָּטַח(바타흐, '의지하다, 신뢰하다')가 4절과 11절에 반복 나타나 능동적이고 반복적인 신뢰를 요구한다. 두려움은 자기 의존이 아니라 하나님의 응답하라는 신실성을 반복 선포함으로써 대답받는다. 둘째, 하나님의 셈(算)하심의 주제이다: "당신은 나의 망령을 세시며 나의 눈물을 당신의 주머니에 모아 두시나이다 곧 당신의 책에 기록하심이로소이다"(8절). 히브리어는 수집자가 사람의 눈물을 가죽 병(בַּכֹּלֹתֶיךָ)에 모아 어루고 보존하는 이미지를 환기시킨다. 동사 '세다(수를)(사파흐)'는 신자의 고통 중 하나도 잃어버려지지 않는다는 것을 함축한다. 이것은 대적들의 집요한 감시("그들이 나의 발걸음을 살피며 나의 떨어지기를 꾀하느니라", 6절)와 현저한 긴장 속에 놓인다: 대적들은 멸하기 위해 우리 걸음을 세지만, 하나님은 구원하시기 위해 우리 걸음을 세신다. 셋째, 구원의 확실성이다: "내가 알거니와 하나님이 나를 위하심이라"(9절). 여기서의 '앎'(יָדַעְתִּ이)은 단순한 인식이 아니라 관계적 지식이다—구원받은 경험을 통해 오는 그런 종류의 지식이다. 시편은 구원에 대한 하나님의 목적으로 결말을 맺는다: "내가 생명의 빛 가운데서 하나님 앞에 행하게 하려 하심이로다"(13절). 구원은 그 자체로 목적이 아니라 하나님의 임재 안에서의 예배적 삶으로 이끄는 것이다. 심판의 신학은 암묵적으로 나타난다: 다윗이 대적들을 향해 드린 기도("내쫓으소서", 7절)는 하나님이 의로운 재판자이시며 악을 방치하지 않으실 것이라는 성경적 확신을 반영한다. 하나님을 아는 것에 대한 신학 또한 명시적으로 나타난다: "그의 말씀을 찬송하리라"(7절)의 반복은 하나님에 대한 체험적 지식이 형성되는 통로이다—그분의 말씀을 신뢰하고 선포함으로써 신자는 "하나님이 나를 위하심"을 알게 된다.

그러면 우리는 오늘날 이 시편을 어떻게 살 것인가? 첫째, 두려움이 죄가 아니라 그 관리가 제자도라고 고백한다. 다윗은 두려워하지 않는 척하지 않았고, 자신의 두려움을 명명하였으며, 그다음에 그의 영혼을 하나님의 말씀에 다시 정박시켰다. 그 적용은 두려움이 찾아오는 순간들을 위해 미리 반복구를 쌓아두는 것이다. 한 절을 외우고, 그것을 카드에 적어 두어, 다윗의 '내가 하나님을 신뢰하니 두려워하지 아니하리라'처럼 기능하게 하라. 둘째, rehearsed word(미리 말해 둔 말씀)의 훈련을 실천한다. '찬양'에 대한 히브리어 어근(הָלַל)은 더 큰 동사 '내가 그의 말을 찬양하리라'(אֲהַלֵּל דְּבָרוֹ) 안에 자리 잡고 있다. 하나님의 말씀을 찬양하는 것은 단순히 그것을 외치는 것이 아니라, 자신의 두려움이라는 청중을 포함하여 청중 앞에서 그것에 동의하는 목소리를 내는 것이다. 우리의 마음이 위협에 관한 거짓 계산들로 포위당할 때, 하나님의 말씀의 찬양은 그 포위를 깨는 대안 서사이다. 셋째, 하나님께 들켜지는 것이 비유가 아니라 위안임을 받아들인다. '주께서 나의 방랑을 세시고 계신다'는 것은 우리가 잃어버린 듯 느꼈던 날들도 여전히 알려져 있다는 뜻이다. 아무도 보지 않았다고 생각했던 우리의 눈물은 기록되어 있다. 아무것도 떨어지지 않는다. 원수들에게 감시당하는 것의 반대는 익명성이 아니라 하나님께 감시당하는 것이며, 신자에게 이것은 좋은 소식이다. 넷째, 우리는 생명의 빛을 위해 산다. 시편 56편은 '살아 있는 자들의 빛 가운데서 하나님 앞에서行走하며'(בְּאוֹר הַַיִּים, 13절)로 끝맺는다. 그리스도인적 적용은 구원이 목적지를 가지고 있다는 것이다. 고난으로부터의 도피가 아니라 하나님과의 함께함이다. 우리는 모든 고난을 면하기 위해 신뢰하는 것이 아니라, 살아 계신 분의 빛 안에서行走하기 위해 신뢰한다. 다섯째, 우리는 서원을 맺는다. '내가 주께 나의 서원을 반드시 갚으리라'(12절). 다윗의 감사 제사의 서원은 구원받은 마음의 구체적 응답이었다. 우리의 서원은 헌신한 기도, 모인 예배, 풍성한 헌금, 혹은 다른 이들을 위한 봉사의 형태를 취할 수 있으며, 이 모든 것이 하나님이 응답하셨다고 우리가 믿는 가시적 표지들이다.

날씨처럼 오는 두려움이 있고, 원수처럼 오는 두려움이 있다. 다윗은 가드에서 이 둘 다를 알았다. 날씨의 두려움은 그가 기도할 수 있었으나, 원수의 두려움은 그가 함께 살아야 했다. 모든 얼굴이 위협이고 모든 문이 함정일 수 있는 그 도시에서. 그러나 그 도시에서, 그 문에서, 그의 수염에 침이 묻어 있고 미친 척하는 그 상황에서도, 그는 이제 삼천 년 동안 불려온 노래를 작곡하였다. 하나님은 우리를 가드에서 벗어나게 하시기 전에 거기서 우리를 만나시지 않는다. 시편은 두려움의 지리가 또한 신뢰의 지리임을 우리에게 가르친다. 별을 세시는 동일한 하나님이 우리 방랑도 세시기 때문이다. 다음 번 두려움이 문을 두드리면, 우리가 다윗의 반복句로 응답할 수 있기를–두려움이 사라져서가 아니라, 우리를 위하시는 하나님이 우리를 대적하는 원수들보다 크시기 때문이다. 그러므로 생명의 빛 가운데서 행하라. 눈물의 단지(병)는 하나님의 손 안에 있고, 그가 정하신 길은 생명의 길이다.