불과 물 사이: 고난 속의 자유와 안위

Sirach서(또한 전도서 혹은 벤 시라라고도 함)는 예루살렘에서 기원전 200–175년경 Yeshua ben Sira에 의해 저술되었으며, 그의 손자는 후에 이집트에서 이 작품을 그리스어로 번역하였다(그리스어 본문 서문 참조). 이 책은 제2성전기의 지혜 문학에 속하며, 안티오쿠스 4세 에피파네스 아래서 일어난 헬레니즘화의 격렬한 폭발 직전의 수십 년 동안 쓰여졌을 가능성이 높다. 그 신학 용어들은 당시 대제사장직이 정치적 뇌물로 부패하고 있었으며 그리스의 압력이 점점 가중되고 있었음을 상기시키므로, 계명을 지키고 여호와를 경외하는 것에 대한 벤 시라의 강조는 외국의 세력들과 문화적 타협의 압력을 점차 느끼기 시작한 공동체에 대한 목회적 응답이었다. 15장은 그의 위대한 지혜 시(시라 14:20–15:20)의 중심부 근처에 있으며, 지혜에 대한 시적 찬양에서 인간의 자유에 대한 신중한 윤리적 성찰로 전환된다. 곧 안티오쿠스왕의 박해의 고통 — 성전의 모독, 할례의 금지, 2마카베오서에 기술되고 다니엘서에서 암시된 순교 — 에 직면할 세대를 위해 "주께서 어느 누구에게도 사악함을 명하신 적이 없으며, 누구에게도 죄를 짓는 허락을 주신 적이 없다"라는 확신은 추상적인 신학이 아니었다. 그것은 생명의 줄이었다: 하나님은 악의 저자가 아니시며, 아무리 압도적이라 할지라도 다가오는 고난을 변덕스러운 신의 탓으로 돌릴 수 없었다. 이 확신은 이 경배서에서 우리가 추구하는 위안의 토대가 된다: 만약 하나님이 우리의 고통의 근원이 아니시라면, 그분께로 돌아가는 문은 여전히 열려 있으며, 지혜는 여전히 고통받는 자를 "어머니처럼" 만나신다.

예루살렘에서 다윗 계열의 후기 예언자 시기에 작정된 이 묵상은 고난의 신비를 탐구하는 시락의 지혜 전통에 속합니다.

시라서 15장은 고난과 위로에 대한 견고한 신학을 형성하는 두 가지 상보적인 진실을 겹쳐 놓는다. 첫째, 이 장은 어머니이자 아내로서의 지혜의 다정한 초상화로 열린다. 지혜는 신실한 자를 만나 그들에게 분별의 떡을 먹이며, 지혜의 물을 마시게 하고, 무너지지 않는 의지대가 된다(1–5절). 이것은 위로의 신학이다. 후에 알렉산드리아 유대인 독자들에 의해 사전적으로 존재하는 logos로, 그리스도인들에 의해 아들로 식별될 바로 그 지혜가, 여호와를 경외하는 자들을 버리지 않는 친밀한 임재로 제시된다. 미련한 자들, 거짓말하는 자들, 교만한 자들은 지혜를 보지 못한다(7–8절). 이것은 그 자체로 한 종류의 고난, 즉 지혜를 거부한 다음 지혜를 얻지 못하는 황량함의 묘사이다. 둘째, 이 장은 자유(11–20절)로 선회한다. 세 가지 흐름이 중요하다. (a) 하나님은 무죄이다. "주를 인하여 내가 옳은 길을 떠났다고 말하지 말라. 그는 그가 미워하는 일을 하지 않으실 것이다. 그가 나를 미혹하였다고 말하지 말라"(11–12절). 결과로 오는 고난은 신적인 함정이 아니다. (b) 자유의 구조가 명시된다. 하나님은 "그를 자기 뜻의 능력 안에 두셨으며"(14절), 사람들 앞에 불과 물, 생사와 사망을 두셨다(16–17절). 이것은 결정론이 아니라 도덕적 구조이다. 자유는 자신의 피조물들을 꼭두각시로 만들기를 거부하시는 하나님에 의해 부여되기 때문에 실재한다. (c) 이 장은 이중적인 위로로 끝난다. 하나님의 눈은 그를 경외하는 자들을 향하시며, 그의 모든 행위를 아시며, 하나님은 사악함을 명령하지 않으셨고 죄를 허락하지도 않으셨다(15–20절). 지켜보는 눈은 적대적인 감시가 아니라 언약적 돌봄이다. 그 총체적 효과는 놀랍다. 고난은 실재하고, 자유는 실재한다. 그러나 어느 쪽도 마침내 악을 미워하시고 신실한 자들을 지키시는 하나님과 단절되어 있지 않다. 시라서 15장의 위로는 고통의 지움이 아니라 그 재구성이다. 고통은 그 성품이 전적으로 죄에 반대하시고, 그 지혜가 어머니처럼 가까이 오시며, 그 자유의 선물이 우리의 최악의 선택들 속에서도 돌아오기의 문이 용접되어 닫히지 않은 하나님의 존재 안에 괄호로 묶여 있다.

어떻게 사람을 병원 대기실에 앉아 있는 사람에게, 혹은 스스로 내린 결정의 결과에 짓눌린 신자에게 시라 15장을 전할 것인가? 본문 자체의 구조에 따라 세 가지 적용이 뒤따른다. 1. 하나님을 탓하지 말라 — 당신의 고통이 가볍기 때문이 아니라, 탓의 대상이 잘못되었기 때문이다. 11절은 손쉬운 변명을 금한다. "여호와로 말미암아 내가 옳은 길을 떠났다 함은" 이것은 고통받는 자에 대한 영적 폭력이 아니라, 해방이다. 만일 하나님이 그 결과를 낳은 죄의 작자이 아니라면, 회개의 길은 열려 있고, 하나님은 여전히 우리가 달려갈 분이 되신다. 목회적 표현으로 하자면: 결코 신학이 은혜의 문을 닫는다고 고난받는 자가 생각하게 하지 말라 — 바로 다음 절은 하나님이 당신을 해친 것을 미워하신다고 말한다. 2. 지혜를 낯선 이가 아닌 어머니로 받으라. 2–5절은 그녀가 당신을 만나러 오시며, 당신을 먹이시며, 기대는 자리가 되시겠다고 약속한다. Christians에게 이것은 바울이 "하나님의 지혜"라 부르신 그리스도 안에서 가장 깊은 성취를 갖는다(고린도전서 1:30). 적용은 구체적이다: 고난이 고립으로 이끌 때, 혼자서 Scripture로, 기도로, 상담사에게로 가지 말라. 그리스도의 몸과 함께 앉아라. 말씀을 소리 내어 읽으라. 떡을 먹고 잔을 마시라. 지혜는 어머니처럼 오신다; 어머니는 집을 필요로 하신다. 3. 너의 자유를 사용하라. 15절은 "네가 원하면 계명을 지킬 수 있나니, 신실하게 행하는 것은 네 자신의 선택에 달렸다"고 말한다. 위로란 수동적이지 않다. 시라의 하나님은 너에게 너의 주체성을 돌려주신다. 바로 그 고난의 순간에 너는 손을 내밀 수 있다 — 불이 아닌 물을, 죽음이 아닌 생명을, 다음 위대한 반역이 아니라 다음 작은 순종을 향해. 그 선택은 작게 느껴질 수 있다; 그러나 작지 않다. 그것은 지혜가 "기쁨의 왕관과 영원한 이름"으로 기리기를 기다리고 있는 선택이다(6절).

성벽 밖의 적에게서 오는 것이 아니라 성벽 안 공동체에서 오는 특별한 고난이 있다. 예레미야 34장은 그것의 이름을 말한다: 언명되었다가 깨어진 언약이 만들어내는 고난이다. 직장에서, 이것은 공개적으로 선포된 정책이 조용히 무효화되는 일이다. 가족 안에서, 이것은 화해를 약속한 뒤 옛 패턴으로 조용히 돌아가는 일이다. 교회 안에서, 이것은 일요일의 죄 고백 다음 날 월요일에 이웃을 다시 종으로 만드는 일을다. 이러한 고난에, 그 장은 두 가지를 제공한다. 첫째, 깨어진 언약이 작은 일이라고 가장하지 않으시는 하나님의 정직을 제공한다. 그 장은 엄격하다. 그러나 그 엄격함 자체가 위안이 되는 형식인데, 그것은 압제자를 아첨하지 않기 때문이다. 둘째, 깨어진 인간의 서약으로 인한 고난이 이야기의 끝이 아니라는 약속을 제공한다. 하나님은 시드기야에게 평안한 죽음을 약속하신다. 자기 성이 불타는 것을 지켜보는 왕에게, 이것은 터무니없는 위안이다—그럼에도 이것은 신약이 나중에 '모든 위안의 하나님이시며, 우리의 모든 환난 중에서 우리를 위안하시는 이'라고 묘사할 위안이다(고린도후서 1:3-4). 예레미야 34장의 위안은 결과의 부재가 아니다; 결과 안에서의 하나님의 임재이다. 이것의 실제적 형태는 놀랍다. 우리는 두 가지 질문을 하도록 초대받는다. 첫째: 내가 어떤 사람, 습관, 빚에 대한 해방의 언약을 말한 뒤에—자기 자신이나 이웃을 다시 종으로 만든 적이 어디 있는가? 둘째: 하나님이 내가 작은, 바빌론을 바라보는 프로젝트들에 대해 '평안한 죽음'의 위안, 곧 내가 택함한 문을 그가 나와 함께 걸어가셔서 그 문이 이야기의 끝이 되지 않을 것이라는 확신을 어디서 제공하시는가? 그 장은 포위로부터의 탈출을 약속하지 않는다. 포위 안에서의 임재를 약속한다. 대부분의 독자에게, 그것이 더 유용한 약속이다. 우리는 깨어진 언약의 결과로부터 하룻밤 사이에 건져져 나오지 않는다. 우리는 결과를 통해 날마다 붙들려 있다—깨어진 언약이 새로운 언약이 써지는 흙이 될 때까지.