圣经问答
马太福音16章——彼得是磐石，还是建立在磐石上？
天主教的解读认为彼得本人就是基督建立教会的磐石；主流新教的解读则认为这磐石是彼得的信仰告白（即耶稣是基督），而非彼得个人。
回答
马太福音16章18节的希腊文有一个文字游戏：耶稣称西门为‘彼得罗斯’（Petros，阳性名词，意为石头／磐石），紧接着说‘我要把我的教会建造在这‘佩特拉’（petra，阴性名词，意为基岩或大磐石）上’。天主教的解释认为，Petros与petra指的是同一个人——彼得本人——并且耶稣是在立他作为有形教会的基础，使徒统绪经由罗马主教传承。这种解读将‘天国的钥匙’（19节）个人性地赐给彼得，视他为第一位教皇。
主流新教的解读将彼得罗斯（Petros，即彼得）与佩特拉（petra，即磐石）加以区分。因为基督不可能将祂的教会建立在一个几节之后（16章23节）就被称为‘撒但’和‘绊脚石’的人身上，所以这磐石必定是彼得之外的某物：也就是彼得刚刚在16节所说的告白——‘你是基督，是永生神的儿子’。基督将祂的教会建立在这个教义性告白的根基上，而‘钥匙’赐给彼得，是作为使徒职分的代表，而非独特的个人特权。
因此，这场争论主要不是关于希腊文语法（双方对措辞并无异议），而是关于这段经文所认定的根基是什么。天主教徒和新教徒都认同彼得认信了耶稣的所是；他们分歧在于第18节是把那真理指认为磐石，还是把彼得本人指认为磐石。同一节经文还包含‘阴间的门不能胜过它’，大多数不同传统的解经家都将其解读为关于教会坚忍存立的应许，而不是彼得单独拥有的属性。
背景
马太福音16章以耶稣拒绝给法利赛人和撒都该人显神迹开始，警告门徒要防备他们的‘酵’（即教训），并责备他们‘小信’。因此，该撒利亚腓立比（13–20节）的认信场景，是放在一个更大的叙事脉络中：耶稣正在预备门徒认识祂是谁——不是借着可见的神迹奇观，而是借着父的启示。彼得在第16节的告白（‘你是基督，是永生神的儿子’）正是父所启示的，这也是为何耶稣在17节祝福他，然后在18节说出关于磐石的话。
紧接第18节的应许之后，耶稣开始教导人子‘必须受许多苦……并且被杀，第三日复活’（21节）。彼得反对这受苦（22节），随即招致23节严厉的责备。这一快速接连的序列——彼得作为认信者（16节）、彼得作为领受钥匙者（18–19节）、彼得作为‘撒但’和‘绊脚石’（23节）——是新教论证的核心：第18节的磐石不可能是彼得本人，因为同一人在五节之后被描述为那恶者的工具。
相关经文
- Matthew 16:18 唯一依据的经文是：耶稣对西门说：‘你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的门不能胜过它。’天主教与新教的争论完全集中在‘这磐石’指的是彼得本人，还是彼得在第16节的认信。
常见问题
为什么天主教说彼得是磐石，而新教说磐石是他的认信？
天主教认为彼得罗斯（Petros，即彼得）与佩特拉（petra，即磐石）指的是同一个人，并且基督将祂的有形教会建造在彼得这一根基上，使徒统绪经由教皇延续。新教则主张，因为彼得五节之后（16章23节）被称为‘撒但’，这磐石不可能是他本人；它必然是他在16章16节所认信的真理——‘你是基督，是永生神的儿子’——基督将祂的教会建立在这真理之上。
希腊文的语法能否为这个问题定案？
不能。双方都认同耶稣使用了两个相关但不同的形式：阳性的彼得罗斯（Petros，即石头）和阴性的佩特拉（petra，即岩体或基岩）。天主教认为这一变化是修辞性的，指同一个人；新教则认为这一刻意的变化表明两个不同的指涉对象——彼得，以及他所站立的磐石。单凭希腊文语法并不能决定这场争论；诠释上的选择取决于人如何在上下文脉络中读这段经文，尤其是彼得在23节随即跌倒。
‘阴间的门不能胜过’是指彼得还是指教会？
这句话在语法上连接到‘它’——在希腊文中是一个中性代词——大多数不同传统的解经家都认为它指的是教会，而非彼得个人。因此，这个应许是关乎教会抵挡死亡和阴间权势的坚忍存续，而不是关乎彼得个人的无瑕性。这是天主教和新教读者大体上一致的一个要点。