信心与信靠

在日常小事中操练信心的手

申命记22章看似杂乱的诫命,其实都在教导同一件事:真正的信心,会伸出手来。

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译本ESV
申命记 22:1-20
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你若看见你的同胞以色列人丢了的牛或羊走迷路,不可忽视,必须将它送回给你的同伴。如果你的以色列弟兄不住在你附近,或你不知道是谁的,你就要把它带回家,并且要把它存在你那里,直到你的兄弟来寻找,就还给他。你也要这样对待他们的驴,也要这样对待他们的衣服,对你同胞以色列人丢失并被你找到的任何东西都要这样做,你不可冷漠。如果你看见你的以色列同胞的驴或牛倒在路上,你不可忽视,必须帮助他。妇人不准穿戴男人的衣服,男子也不准穿戴妇人的衣服;因为这样做的人,在他们的神永恒主眼中是可憎的。如果你在路上遇见鸟窝,无论是在树上还是在地上,里面有雏鸟或是蛋,母鸟也在雏鸟上面或是蛋上,你不可同时取母鸟和她的孩子。放了母鸟,只可以取young鸟,这样你们会得福,延长寿命。你建造新房的时候,必须在你的房顶周围建造栏杆,免得你使你的房子带有血污,如果有人从那里掉下去。你不可在葡萄园中种第二样的种子,否则你所种的种子和葡萄园的出产就都不能使用了。你不可使牛和驴并肩耕田。你不可穿混织的衣服,即不得将羊毛和亚麻混织在一起。你要在你盖身的衣物四个角上作繸子。一个男人娶了一个女人并与她同居,后来他开始讨厌她他又陷害她,诬蔑她,说:“我娶这女子为妻,到了她身边,却发现她不是处女。”在这种情况下,这个年轻女子的父母要将证明这位女子是贞女的证据拿给城门口的长老们看。那少女的父亲要对长老说,我已经把自己的女儿给了这个人为妻,他却讨厌她;他编造了谎言,说‘我没有在你女儿身上发现童贞的证据’。但看哪,这是证明我女儿童贞的证据。他们要在城里的长老面前展开这块布。那城的长老就要把那人带出来,打他,他们必罚他一百舍客勒银子,给那少女的父亲,因为他在以色列中贱谤了一个童女。这女子将永远作他的妻子,他不能休她。如果指控被证实属实,这个年轻女子没有被发现是处女,然后这少女要被带到她父亲家门口,她所在城里的人要用石头将她打死,因为她在以色列中行了丑事,在父亲家里行了淫乱。这样,你们就把邪恶从你们中间除掉。若有人与他人的妻子苟合,既犯了奸淫的罪,那人和他所与之交合的妇人,两都必死,这样你就可以将邪恶从以色列中除掉。若是还有一个未嫁的童女已经许配给某人——就是已经给她定了婚,若有男人在城里遇见她与她行淫,你们要将他们两人带到城门口,用石头将他们打死:女子因她没有在城里呼救,男子因他玷污了邻人的妻子。这样,你们就把邪恶从你们中间除掉。但若那人在田野里遇见那已经许配的女子,将她抓住,在田野里与她行淫,只有与她行淫的那人必被治死但你们不得加害于那女子,那女子没有该死,因为这事与人起来攻打邻人杀死他一样他在田野里遇见她,这已经许配的妇人哀求帮助,却没有人搭救她。若是有人遇见一个未许配人的童女,将她抓住与她同寝,他们被人发现,与她同寝的男人必须给少女的父亲付五十舍克勒的银子,她就要成为他的妻子。因为他玷污了她,他就永远不能休掉她。

朗读

背景

申命记第22章位于摩西在摩押平原所讲最后几篇讲论之中,正当以色列人即将过约旦河进入应许之地之前。百姓正站在新土地和新生活的门槛上,摩西正将抽象的盟约之信具体化为可以践行的顺服。这一章汇集了乍看之下似乎毫不相关的律法:走失的牲畜、跌倒的驴、衣物、鸟窝、屋顶栏杆、混杂的种子,以及对年轻新娘名誉的保护。然而它们共享同一个脉搏——盟约的忠信并非在西奈一次宣告就永远生效;它每天清晨在田间、在路上、在葡萄园、在城门口重新被上演。因为在工具箱中没有可供本段经文使用的经文库交叉引用,我们必须仔细研读文本本身:每一个情境都假设读者会看见、会听见、并且会受诱惑走开。"忽视"或"漠不关心"这一动词(希伯来语词根常译为"躲藏自己")出现在关于走失牲畜和跌倒驴子的开篇命令中。这正是本章的心跳:不要躲藏,不要别过脸去。信仰就是拒绝在他人需要中作旁观者。

时空

摩西在耶利哥以东的摩押平原上,向以色列人颁布最终诫命,随后他们即将跨越进入应许之地。

意义

这一章可以被读作一幅由信任拼成的马赛克。每一条律法都涉及不同的领域——农耕生活、家族荣誉、礼仪洁净、邻舍本分——但它们都汇向同一个神学宣告:那位将以色列从埃及领出来的神,是一位看见被忽略之人的神。祂留意孤独的牛、挣扎的驴、巢中的母鸟、话语被怀疑的新娘、平屋顶上的工人、衣角上的小穗子。在这一章中,信仰不是存于心内的感觉,而是一只手,伸向神早已关注的事物。注意其中的平行结构。开头几条律法使用了对称句式:"你若看见……不可漠视。"鸟巢之律使用的是带有应许的慷慨:"要让母鸟飞去……好使你日子长久,享通达。"婚姻之律使用的是保护:父亲和母亲必须"拿出证据",在长老面前为弱者辩护,使她免受丈夫的诬告。每一个场景背后的道德逻辑都是一样的——神的性情塑造祂百姓的性情。信靠耶和华,就是成为这样的人:会为困顿的驴停下脚步,会轻柔地将雏鸟托起,会在悲剧发生之前建好栏杆,会在城门口站在被控告者一边。申命记第二十二章教导我们,信仰不是抽象的。它是具体的、具体的、有形的,而无爱才是它最大的敌人。

应用

"应用"部分通常邀请具体的行动,而《申命记》第22章提供了足够丰富的素材。首先,拒绝旁观者的姿态。"不要无视"有需要的邻舍这一命令,是本章的主轴;我们可以每天操练,去问:在我的生活圈中,谁今天正背负着重担?我是否已从其身旁走过?其次,在人跌倒之前修建栏杆。护栏律法是预防性的忠信:不要等到事故发生才以正直行事。具体而言,这体现在我们言语的界限、财务的 accountability、家庭的安全,以及对那些在我们权柄之下之人的关怀上。第三,尊荣弱势者。保护新妇的律法描绘了上帝为那些单凭自己的声音无法拯救自己的人——贫穷者、年轻人、被诬告者、移民——辩护。现代门徒可以通过仔细倾听、在有证据支持时做最善的诠释,以及拒绝放大流言来实践这一点。第四,在衣角系上繸子。蓝色繸子是圣约身份的切实提醒。我们现代的"繸子"是什么——那些将我们系于命令我们的上帝的日常、象征或习惯?第五,不要使不等的同负一轭。无论经文谈及牛与驴、掺杂的种子,或是混合的织物,其原则在于:圣约生活的整全意味着我们不可分割我们的忠诚,也不可混淆我们的归属。信仰是对那救赎我们的主全然专一的信靠。

反思

当我第一次以新信徒的身份读申命记第二十二章时,我本期待的是惊雷,却意外遇见了驴子和屋顶的边缘。我几乎要翻过那一页。但那一章不断轻声述说同一个问题:你愿意成为那种会停下来的人吗?信心很少在山顶上受考验;它是在家与田之间的路上、从店铺回来的路上、他人困境的小门口受考验。牛走失了,驴跌倒了,新娘被诬陷,鸟巢正等着被劫。在每一个场景中,神都在说:我看见了。现在与我一同看见。信靠耶和华并不是相信一切都会顺利;那一章明确警告说,有人可能会诬告他的妻子,这律法是为了在伤害发生之后保护她。信靠耶和华乃是相信那位看见麻雀的神,也看见我们生命中那些麻雀般的时刻,而祂正在塑造一群同样会看见的人。今天,或许这邀请很简单。走得慢一点,多看一会儿,让你的手成为你几乎擦身而过的那个需要的答案。那一章坚持认为,在平凡的忠信之中,约就变得可见了。

常见问题

申命记22章这些看似零散的诫命,为什么放在一起?

因为它们在回应同一个问题:你是一个看得见邻舍需要的人吗?从走失的牛到房顶的栏杆,从鸟巢到婚姻的名誉,每一条律都在训练“不可漠视”的信心之手。

为什么以色列人要放走鸟巢中的母鸟?

这是恩慈与生命的训练。母鸟象征供应者,神要祂的子民学会怜悯而非索取,并应许这样行的人“日子长久”。

不可穿混纺的衣服、不可并耕牛驴,对今日信徒还有什么意义?

这些不是关于布料的怪规定,而是关于“单一忠诚”的属灵训练。我们不可把两个彼此冲突的主人或价值体系拴在一起同行——信心要求专一。

新娘维权律法是否反映神对弱势者的关怀?

是的。当丈夫诬告新娘,父母须带证据到城门长老前为女儿辩护——神将公义设下护栏,保护那些话语权不足的人。

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