在芦苇丛中信实：摩西的摇篮与母亲的手

出埃及记2章的开篇将我们带入圣经中最具敌意的信仰环境之一。一位法老已经下令处死希伯来人的男婴（出埃及记1:22），一对利未夫妇在这个死亡令之下怀上了孩子。接下来的这一章，在许多层面上，是在探究当信仰唯一的盟友只是一个篮子、一条沟渠，以及一位沉默的上帝时，它如何存续。在二十节经文之内，叙事将我们从希伯来人的家带到宫殿的浴室，从尼罗河岸移到米甸的井边——每一个场景都成为信仰以不同姿态得到操练的舞台：隐藏、交托、领受、护卫与逃离。 文化背景至关重要。尼罗河是埃及的生命之源，在埃及人的想象中，更是诸神的神圣动脉。将一个孩子放入芦苇中，就是将一条生命托付给这条象征帝国权力的河流。沥青和松脂使篮子防水，但唯有信仰能使它适于航行。约基别"不再隐藏他"的举动（出埃及记2:2-3）是一个转折点——在此，顺服超越了理解。她无法留住他，也无法掌控接下来的事，但她能造出一个存活的器皿，并安置在她仍能观望之处。第4节平静地告诉我们，他的姐姐"远远地站着，要知道他究竟怎样"——此处所用的希伯来动词暗示一种刻意而固定的注视，那是拒绝移开目光的信仰姿态。 当法老的女儿打开篮子时，叙事压缩了压迫者与被压迫者之间的距离。一个希伯来婴孩在帝国之鼻下哭泣，而帝国的女儿选择了怜悯。第6节称他为"一个孩子"——七十士译本及其所依据的希伯来原文的措辞，促使读者在听见身份之前先听见那声啼哭。此处的信仰尚不属于摩西；它属于他的母亲、他的姐姐，以及一位良知仍然清醒的公主。 法老的女儿与希伯来母亲之间的约定（第7-9节）是旧约中最温柔的协商之一。约基别被雇来乳养自己的儿子，而法老的女儿将他收为"自己的儿子"。希伯来读者会捕捉到其中苦涩的讽刺：那个试图淹死希伯来孩童的民族，如今却出资养育他们。神的护理之工常常透过帝国的不一致而运行——不是除掉它们，而是穿过它们。 本章的后半段发生转折。摩西长大、出去、观看、击打、逃跑。那个曾被保全于篮子中的男婴，如今试图用自己的双手保全自己的弟兄。希伯来书11章正确地尊荣父母的信心，但也正确地观察到，摩西在此阶段的公开的、政治性的信心是失败的——他杀了一个埃及人，试图调解，发现事情已经泄露，于是逃跑。他抵达米甸（这一地区后来与摩西的岳父叶忒罗相关，常与西奈半岛东面的何烈山附近的旷野联系在一起）。因此，本章的"信心与信靠"是分层的：有些人物信靠神且行事正直；摩西却信靠自己的热心，他必须先被拆毁，然后才能被重建。

故事背景设定于第一圣殿时期，跨越西奈山与乌斯之地，信仰的奠基性事迹于此展开。

作为一个整体来读，出埃及记2:1–20表明信仰是由不同的人轮流承载的。约基别首先行动——她藏匿孩子，制作箱子，放入水中释放，并通过她的女儿安排被雇来哺育自己的儿子。她的信仰是具体的：松脂、石漆、位置的安排。它也是脆弱的：她无法保证箱子不会沉下去，法老的女儿会心生怜悯，或她的儿子会回来。希伯来书11:23正是如此描述："摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，因着怕王命，就藏了他三个月。" "不怕"一词引人注目。恐惧是合理的，也许是不可避免的；他们的信仰恰恰通过他们在恐惧中仍然愿意行动而得以衡量。 米利暗的信仰是警醒的。她"远远站着，要知道那孩子到底怎样"（第4节）。这个动词是耐心的。她没有闯入宫殿或与法老的女儿争辩；她提供了一项服务。她的问题："我去在希伯来妇人中给你找一个奶妈来喂这孩子，可以不可以？"（第7节），是一个小小的修辞杰作——正好提供公主所需要的，同时将一个希伯来人的声音带入了房间。她的信仰是即兴的信任：她抓住了机会，但不是以暴力的方式。 法老女儿的信仰——或者更恰当地说，她的怜悯——是最令人惊讶的。她不是希伯来人，不是圣约的受益者，也没有宗教义务去饶恕一个其族人被其父亲定罪的孩子。然而她"可怜了他"，并给孩子取了名字。"可怜"（chamal）这个动词与申命记7:16中描述神对以色列圣约怜悯所用的词相同。文本允许一个非以色列妇女以小规模地演绎神稍后将为摩西的百姓所做的事。 最后是摩西本人。第11–15节不是出埃及记14章或申命记34章中那种得胜的信仰。它们是一个被他人保全、但尚未学会倚靠保全他的神的年轻人的失败。他看见，他击杀，他藏匿，他拙劣地调解，他逃亡。这一章拒绝将他浪漫化。在这个阶段，信仰和信靠是他的父母和一位公主为他所显明的。摩西成熟的信仰——那将向法老说话、使海分开的信仰——仍必须在米甸的旷野中、在接下来的章节里被锻造。 对于灵修的听众来说，关键的神学主张是：对神的信仰往往是通过他人平凡的忠信来传递的。约基别的松脂、米利暗的问题、法老女儿的怜悯——这些不是附带的人类美德，而是神"拉出来"他仆人的途径。"摩西"这个名字在第10节中被解释为"拉出来"，因此笼罩着整章。从水中被拉出来，就是被神通过那些在当时选择信靠而非惧怕的人之手拉出来。

出埃及记第二章如何落在当代生活中？应用上有几处脉络浮现： 第一，信心或许始于一件微小而具体的行动。约基别无法保证结果，但她能做的，是涂上沥青、放入芦苇，然后守望。我们常常在等待必胜的征兆时拖延顺服。这一章提示我们，信实的行动不是等到河水平静，而是建造你所能够建造的，把它放在神可以动工之处。 第二，信心常常意味着将我们所爱的交付到他人手中。每一位父母、导师、朋友都经历过这样的时刻：孩子、事工、病患、学生，都必须被交托给更大的护理。约基别先是将摩西交到河中，再交给法老的女儿。信心，就是甘愿在看得见的层面上失去掌控，同时信靠一位看不见的神。 第三，信心有时看起来像摩西在井边那样——疲惫、漂泊，误判之后又仓皇逃走。出埃及记第二章并未装作信心常常得胜；它表明信心可以失败，却仍被恩典保守。我们当中有些人眼下正身处米甸，还未成为自己所期盼成为的人。这一章尊重这样的季节，不急于一笔带过。 第四，信心鲜少是独行。约基别、米利暗、法老的女儿以及叶忒罗的七个女儿（16–20节），各自分担着一份工作。如果你正在自己的篇章中感到疲惫，这一周你或许就是别人生命中的约基别、米利暗或那位公主；你也可能是那个需要被"拉出来"的摩西。 第五，信心信靠神能够使用那些令人不安的地方——芦苇丛中、陌生的井边、那些"过渡"的年月。这些处境都不是终点。出埃及记第二章中每一个"暂时"，都是神下一步行动的舞台。

在《出埃及记》第二章中，有一个容易被忽略的时刻。 Pharaoh的女儿打开篮子，看见孩子在哭泣，第六节只简单地说了一句："她就可怜他。"没有异象，没有雷鸣，只有一位公主、一个哭闹的婴儿，以及一个被感动而作出的决定。在这个章节中，信仰并不是喧嚷的。它是一位利未女子在灯光下调和沥青。它是一位姐姐站在恰到好处的距离之外。它是一位公主用一个安静的字"好"来推翻父亲的命令。它是一个杀人犯一路向东奔逃，直到抵达一口井边，在那里牧人让他坐下。 当经文说"她藏了他三个月"（第二节）时，给出了一个时间长度——这个时间对于当事人来说想必既漫长得仿佛无尽，又短暂得不可思议。约基别的信德就在这段被拉长的、不确定的时光中运作。我们的生命中也有这样的时光——我们必须继续凭信心行事，却看不到任何确据。芦苇荡是一个忠实的所在。它浅显、暴露、充满蚊虫，但它正是神"从中拉出"那位日后将拉出整个民族之人的地方。 如果你今天正站在你自己的尼罗河边——手握着某样你既无法保留也不能放弃之物——《出埃及记》第二章告诉我们，神惯于在那里与人相会。篮子可以被涂上沥青。孩子可以被放下。在视线之外某处，主已经在将一位公主、一位姐姐、一口井和一片旷野编织进你下一个得救的行动中。